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¿En qué mito de la creación creían los babilonios?

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Todas las culturas intentan comprender cómo surgió el mundo que las rodeaba. Desde la Biblia hasta las Eddas nórdicas, la gente siempre ha elaborado una historia de la creación. Los mesopotámicos no fueron diferentes.

Aunque tienen diferentes relatos de la creación del mundo, quizás el mito de creación mesopotámico más famoso es el de Babilonia. Enuma Elish.

Descubrimiento del mito

A mediados del siglo XIX, Austen Henry Layard recuperó varios textos de la Biblioteca de Ashurbanipal en Nínive. Entre ellos había siete tablillas fragmentarias.

Aunque faltaban varias líneas, el texto fue traducido y se descubrió que era una creación épica que ahora llamamos Enuma Elish. Las tablillas en sí mismas datan del siglo VII a. C., sin embargo, el mito probablemente data de finales del segundo milenio a. C.

Tristan Hughes visita dos sitios de visita obligada, situados cerca del Muro de Adriano. South Shields Roman Fort, en la desembocadura del río Tyne, y los restos de Roman Corbridge, la ciudad más septentrional del Imperio Romano.

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Los Épico

El mito comienza con el estado primordial del mundo:

"Cuando lo alto de los cielos aún no era nombrado, y la tierra de abajo aún no tenía nombre".

Todo lo que existía eran Tiamat y Apsû. Eran la encarnación de las aguas dulces y saladas primigenias, y los Padres del Cielo y la Tierra. El cielo y la tierra aún no se nombraron y, por lo tanto, aún no existían.

Luego se enumeran cinco generaciones de dioses, comenzando con Tiamat y Apsû, y terminando con Ea. Nacen el cielo y la tierra, así como Anu, padre de Ea y señor del cielo.

En la mitología mesopotámica anterior, Anu era el jefe de los dioses y la fuente de toda autoridad. En este mito, las relaciones de los dioses se modifican, siendo Ea el más grande entre estos primeros dioses.

En la mitología anterior, Ea era un dios sabio que gobernaba las aguas dulces personificadas por Apsû. Estas características se mantuvieron en este mito.

Un detalle de The Adda Seal. La figura con corrientes de agua y peces que fluyen de sus hombros es Ea (sumerio Enki), dios de las aguas subterráneas y de la sabiduría.

Apsû y Tiamat estaban angustiados por los dioses posteriores, y Apsû trató de destruirlos. Ea escuchó sus planes, y con su astucia derrotó a Apsû y tomó su manto. Así llegó a gobernar las aguas dulces.

Sin embargo, Tiamat se enojó y generó un ejército de monstruos. Entre los dioses, exaltó a Kingu, elevándolo a la supremacía sobre la asamblea de los dioses y regalándole las Tablas del Destino. Estas Tablas del Destino aparecen en otros mitos y parecen conferir autoridad suprema.

La idea de que los dioses controlan el "destino" o la historia es un aspecto central del pensamiento mesopotámico. Inherente a su cosmovisión era un dualismo de mito y realidad. Mientras que los seres humanos realizaban acciones, el albedrío descansaba en lo divino.

Los eventos clave en la historia de Mesopotamia se atribuyeron a la voluntad de los dioses, como la caída de la dinastía acadia. La historia y las acciones humanas fueron guiadas por la voluntad divina. Antes de que existieran los dioses, "no se ordenó ningún destino".

Ante Tiamat y su horda, los dioses temblaron; tanto Anu como Ea se dieron la vuelta. Así que el hijo de Ea, Marduk, se presentó ante la asamblea de los dioses y proclamó que si le concedían el dominio supremo, mataría a Tiamat. Los dioses estuvieron de acuerdo y le regalaron vestimentas, armas y un trono. De modo que Marduk, armado, salió, le arrebató las Tablas del Destino a Kingu y mató a Tiamat.

Impresión de sello cilíndrico neoasirio del siglo VIII a. C. identificado por varias fuentes como una posible representación del asesinato de Tiamat del Enûma Eliš. Crédito: Ben Pirard / Commons.

Partió su cuerpo en dos. De la mitad creó el cielo. En el cielo creó las estrellas, hizo brillar al dios de la luna y puso las moradas de Anu, Enlil y Ea. Esto se relaciona con la astronomía babilónica; el cielo se dividió en tres secciones pertenecientes a Anu, Enlil y Ea.

Finalmente, Marduk planeó crear hombres a partir de su sangre y huesos, con el fin de servir a los dioses y construir sus templos. La sexta tablilla, como las demás, es fragmentaria y se pierde el relato de la creación real del hombre.

La séptima tablilla termina el mito con los dioses exaltando a Marduk y anunciando cincuenta de sus nombres, con el epílogo proclamando que los hombres deben recordar a Marduk y adorarlo.

Andrew Roberts, de English Heritage, lleva a Tristan Hughes en un recorrido por los restos romanos de Richborough, hablando de la larga y compleja historia del sitio.

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Los paralelos bíblicos

Parece haber varias similitudes con la Biblia: un reino de agua antes de la creación; una supuesta batalla entre el orden y el caos; la creación del hombre; incluso siete tablas que reflejan los siete días de la creación.

Estas similitudes atrajeron gran interés al mito; de hecho, la mayor parte de la asiriología del siglo XIX y principios del XX fue impulsada por intentos de probar la historicidad de la Biblia.

Sin embargo, la mayoría de los estudiosos modernos están de acuerdo en que estas similitudes son, en última instancia, superficiales.

Diagrama de “Un diccionario de la Biblia; que trata de su lenguaje, literatura y contenidos, incluida la teología bíblica ”(1898).

El contexto politico

Durante el período en que se compuso el mito, Asiria y Babilonia fueron las dos potencias dominantes en Mesopotamia. Si bien Asiria tenía una ventaja militar, Babilonia todavía era venerada como un centro cultural y religioso.

Marduk era el dios de la ciudad de Babilonia. Al elevarlo a jefe de los dioses, existe un intento de promulgar esta posición como el corazón religioso de Mesopotamia.

Muchos babilonios habrían creído que este mito era cierto, especialmente después de que pasaran las generaciones. Plantea preguntas interesantes sobre la naturaleza del mito, la religión y las creencias.

El mito es un ejemplo sobresaliente de la literatura mesopotámica, pero también nos da una idea de la cultura y la política mesopotámicas. El uso de esta fuente junto con otras proporciona una ventana al pensamiento mesopotámico y cómo percibían el mundo que los rodeaba.


Babilonia

Nuestros editores revisarán lo que ha enviado y determinarán si deben revisar el artículo.

Babilonia, antigua región cultural que ocupa el sureste de Mesopotamia entre los ríos Tigris y Éufrates (el actual sur de Irak desde alrededor de Bagdad hasta el Golfo Pérsico). Debido a que la ciudad de Babilonia fue la capital de esta área durante tantos siglos, el término Babilonia ha llegado a referirse a toda la cultura que se desarrolló en la zona desde el momento en que se estableció por primera vez, alrededor del 4000 a. C. Antes del ascenso de Babilonia a la prominencia política (C. 1850 a. C.), sin embargo, el área se dividió en dos países: Sumer en el sureste y Akkad en el noroeste.

Sigue un breve tratamiento de Babilonia. Para un tratamiento completo, ver Mesopotamia, historia de.

La historia de Sumer y Akkad es una de guerras constantes. Las ciudades-estado sumerias lucharon entre sí por el control de la región y la hicieron vulnerable a la invasión de Akkad y de su vecino al este, Elam. Sin embargo, a pesar de la serie de crisis políticas que marcaron su historia, Sumer y Akkad desarrollaron ricas culturas. Los sumerios fueron responsables del primer sistema de escritura, cuneiforme, los primeros códigos legales conocidos, el desarrollo de la ciudad-estado, la invención del torno de alfarero, el velero y el arado de semillas, y la creación de formas literarias, musicales y arquitectónicas. que influyó en toda la civilización occidental.

Esta herencia cultural fue adoptada por los sucesores de los sumerios y acadios, los amorreos, una tribu semita occidental que había conquistado toda Mesopotamia hacia el año 1900 a. C. Bajo el dominio de los amorreos, que duró hasta aproximadamente el 1600 a. C., Babilonia se convirtió en el centro político y comercial del área de Tigris-Éufrates, y Babilonia se convirtió en un gran imperio, que abarcaba todo el sur de Mesopotamia y parte de Asiria al norte. El gobernante en gran parte responsable de este ascenso al poder fue Hammurabi (C. 1792-1750 a. C.), el sexto rey de la 1ª dinastía de Babilonia, que forjó coaliciones entre las ciudades-estado separadas, promovió la ciencia y la erudición y promulgó su famoso código de leyes.

Después de la muerte de Hammurabi, el imperio babilónico declinó hasta 1595 a. C., cuando el invasor hitita Mursil I derrocó al rey babilónico Samsuditana, permitiendo que los casitas de las montañas al este de Babilonia asumieran el poder y establecieran una dinastía que duró 400 años.

Durante los últimos siglos de gobierno kasita, la religión y la literatura florecieron en Babilonia, siendo la obra literaria más importante del período la Enuma Elish, la epopeya babilónica de la creación. Durante este mismo tiempo, sin embargo, Asiria se separó del control babilónico y se desarrolló como un imperio independiente, amenazando a la dinastía kasita en Babilonia y en algunas ocasiones ganando temporalmente el control. Elam también se hizo poderoso y finalmente conquistó la mayor parte de Babilonia, derribando la dinastía Kassite (C. 1157 a. C.).

En una serie de guerras, se estableció una nueva línea de reyes babilónicos, la segunda dinastía de la ciudad de Isin. Su miembro más destacado, Nabucodonosor I (reinó entre 1119 y 1098 a. C.), derrotó a Elam y luchó con éxito contra los avances asirios durante algunos años.

Durante varios siglos después del gobierno de Nabucodonosor I, se desarrolló una lucha a tres bandas entre los asirios y los miembros de las tribus aramea y caldea por el control de Babilonia. Desde el siglo IX hasta la caída del imperio asirio a finales del siglo VII a. C., los reyes asirios gobernaron con mayor frecuencia Babilonia, a menudo designando sub-reyes para administrar el gobierno. El último rey asirio gobernante fue Asurbanipal, quien libró una guerra civil contra su hermano, el sub-rey de Babilonia, devastando la ciudad y su población.

Tras la muerte de Ashurbanipal, un líder caldeo, Nabopolasar, hizo de Babilonia su capital e instituyó el último y más grande período de supremacía babilónica. Su hijo Nabucodonosor II (reinó del 605 al 562 a. C.) conquistó Siria y Palestina. Se le recuerda más por la destrucción de Judá y Jerusalén en el 587 a. C. y por el subsiguiente cautiverio babilónico de los judíos. También revitalizó Babilonia, construyó los maravillosos jardines colgantes y reconstruyó el Templo de Marduk y el zigurat que lo acompaña.

Los persas, bajo Ciro el Grande, capturaron Babilonia de manos del último sucesor de Nabucodonosor, Nabonido, en 539 a. C. A partir de entonces, Babilonia dejó de ser independiente, pasando finalmente en 331 a. C. a Alejandro el Grande, quien planeó hacer de Babilonia la capital de su imperio y murió en el palacio de Nabucodonosor. Sin embargo, después de la muerte de Alejandro, los seléucidas finalmente abandonaron Babilonia, poniendo fin a uno de los imperios más grandes de la historia.

Los editores de Encyclopaedia Britannica Este artículo fue revisado y actualizado por última vez por Adam Augustyn, editor en jefe, contenido de referencia.


El Enuma Elish: una historia de creación babilónica

La historia del Génesis no es la única historia de la creación antigua. De hecho, casi todas las culturas antiguas tenían su propia historia de cómo llegó a existir el mundo. Cada historia reflejaba mucho sobre cómo la gente de su cultura veía su mundo. Por esa razón, es interesante notar que la visión del mundo reflejada en la historia de la Creación de Génesis era muy diferente de la visión del mundo reflejada por las historias de creación de otras culturas en el mundo antiguo.

Por ejemplo, los babilonios, poderosos vecinos de los israelitas que en un tiempo los conquistaron, tenían una historia de creación llamada Enuma Elish. Esa historia describe un mundo nacido de la violencia de los dioses.

Al principio, los dioses Apsu y Tiamat dan a luz a dioses más jóvenes, que hacen tanto ruido que los dioses más antiguos no pueden dormir. Apsu y Tiamat deciden calmar a sus hijos matándolos, pero uno de los jóvenes dioses, Ea, se entera del plan y mata a Apsu primero.

Eso enfurece mucho a Tiamat, y jura vengar a su compañero muerto. Aterrados, los niños le ruegan al más joven de ellos, Marduk, que luche contra Tiamat. Él está de acuerdo, pero solo después de que los otros dioses digan que lo convertirán en su gobernante si tiene éxito.

Marduk atrapa a Tiamat en una red y empuja un viento maligno por su garganta, haciendo que su vientre estalle como un globo. Luego dispara una flecha que le revienta el vientre y le atraviesa el corazón. Le rompe el cráneo y extiende su cadáver.

Marduk crea el mundo a partir del cadáver de Tiamat. Los dioses que se habían puesto del lado de Tiamat son encarcelados. Marduk y Ea matan a uno de los dioses cautivos y hacen seres humanos con la sangre del dios. Los seres humanos, según la historia de Babilonia, están hechos para ser siervos de los dioses. (Adaptado de Wink, Involucrando a los Poderes, páginas 14-15)

El Enuma Elish refleja una creencia básica sostenida por la cultura babilónica: solo la violencia puede poner orden en el caos. Por el contrario, la historia de Génesis refleja la creencia de que el amor, no la violencia, es lo que trae bondad del caos.

Si bien ya nadie cree literalmente en el Enuma Elish, muchas personas creen en su supuesto básico: que la violencia, la división y el dominio son necesarios para mantener el orden en el mundo. Los cristianos, por el contrario, creen que el camino a un mundo de bondad es el amor y la compasión.


El mito de la creación de Enuma Elish

los Enuma Elish se compone de cerca de mil líneas de escritura cuneiforme que a menudo se han comparado con la historia de la creación del Antiguo Testamento en Génesis I. La historia presenta una gran batalla entre los dioses Marduk y Tiamat que da como resultado la creación de la Tierra y la humanidad. El dios de la tormenta Marduk es finalmente declarado campeón, lo que le permite gobernar a los demás dioses y convertirse en el dios principal de la religión babilónica. Marduk usa el cuerpo de Tiamat para formar el cielo y la tierra. Forma los grandes ríos de Mesopotamia, el Éufrates y el Tigris, de las lágrimas en sus ojos. Finalmente, forma a la humanidad a partir de la sangre del hijo y esposa de Tiamat, Kingu, para que sirvan a los dioses.

los Enuma Elish fue escrito en siete tablillas cuneiformes que fueron copiadas por los antiguos asirios y babilonios. los Enuma Elish se considera la historia de creación escrita más antigua, quizás del segundo milenio antes de Cristo. La epopeya fue recitada o recreada en los eventos anuales de Año Nuevo, como se registra en los documentos de la era seléucida.

George Smith, del Museo Británico, publicó la primera traducción al inglés en 1876.

También conocido como: El relato caldeo del Génesis (el nombre fue dado por George Smith a su traducción del Enuma Elish, en 1876), El Génesis babilónico, El poema de la creación y La epopeya de la creación.

Ortografías alternativas: Enūma eliš


La ciudad de Babilonia aparece tanto en las escrituras hebreas como cristianas. Las escrituras cristianas describen a Babilonia como una ciudad malvada. Las escrituras hebreas cuentan la historia del exilio babilónico, y describen a Nabucodonosor como un captor.

Los relatos famosos de Babilonia en la Biblia incluyen la historia de la Torre de Babel. Según la historia del Antiguo Testamento, los humanos intentaron construir una torre para llegar a los cielos. Cuando Dios vio esto, destruyó la torre y esparció a la humanidad por la Tierra, haciéndoles hablar muchos idiomas para que ya no pudieran entenderse.

Algunos eruditos creen que la legendaria Torre de Babel puede haberse inspirado en un templo zigurat de la vida real construido para honrar a Marduk, el dios patrón de Babilonia.


Análisis del mito de la creación babilónica

Nota: Este artículo ha sido extraído de un trabajo más amplio en el dominio público y se ha compartido aquí debido a su valor histórico. Puede contener ideas y lenguaje obsoletos que no reflejan las opiniones y creencias de TOTA.

De Mitos y leyendas de Babilonia y Asiria por Lewis Spence, 1916.

El mito babilónico de la creación

Pocos mitos de la creación están más llenos de interés que los que tienen sanción literaria. Estos son pocos en número, como, por ejemplo, la historia de la creación en el Génesis, los que se encuentran en los papiros egipcios y el contenido en el Popol Vuh de los mayas de Centroamérica. En tal relato podemos rastrear la historia de la creación desde la primera concepción oscura de la conformación del mundo hasta el esfuerzo pulido y final de una casta sacerdotal para dar una interpretación teológica a las intenciones de la deidad creadora y este es quizás más el caso con el mito de la creación que tuvo su auge entre la antigua población acadia de Babilonia que entre cualquier otro conocido por la ciencia mítica.

En el relato del Génesis de la estructura del mundo se ha descubierto que dos versiones diferentes se han fusionado para formar una sola historia: la historia de la creación del Popol Vuh Ciertamente es un mito compuesto y sospechas similares pueden basarse en los mitos análogos de Escandinavia y Japón. Pero en el caso de Babilonia podemos estar convencidos de que ninguna otra influencia, excepto las de las razas que habitaban el territorio babilónico, podría haber influido en esta antigua historia, y que aunque un examen crítico ha demostrado que consta de materiales que han sido extraídos de más de una fuente, sin embargo, estas fuentes no son extranjeras, y no han experimentado sofisticación a manos de ningún mitógrafo o interpolador extraterrestre.

Parecería que esta cosmogonía babilónica se extrajo de varias fuentes, pero parece estar contenida en su forma final en lo que se conoce como las Siete Tablas de la Creación, traídas de la biblioteca de Assur-bani-pal en Nínive y ahora en el Museo Británico. Estos han sido complementados de vez en cuando con hallazgos posteriores, pero podemos suponer que en este registro tenemos el desarrollo oficial final de la creencia babilónica, debido a los sacerdotes de Babilonia, después de que esa ciudad se convirtió en la metrópoli del imperio. El objetivo principal de las Siete Tablas era registrar una terrible pelea entre Bel y el Dragón, y el relato de la creación se inserta a modo de introducción. Sin duda, es el hallazgo más importante relacionado con la religión babilónica que hasta ahora ha salido a la luz. Antes de adelantar cualquier especulación crítica al respecto, expongamos la historia que tiene que contar.

Como en tantos mitos de la creación, encontramos una oscuridad caótica que se cierne sobre un desperdicio de aguas que el cielo y la tierra aún no eran. Nada existía salvo el océano primitivo, Mommu Tiawath, de cuyas fértiles profundidades procedían todos los seres vivos. Tampoco se distribuyeron las aguas, como en los días del hombre, en mar, río o lago, sino que todas quedaron confinadas en un vasto abismo sin fondo. Ni dios ni el hombre existían: sus nombres eran desconocidos y sus destinos indeterminados. El futuro era tan oscuro como la penumbra que se extendía sobre el inmenso abismo del caos. No se había diseñado ni debatido nada al respecto.

El nacimiento de los dioses

Pero se produjo un movimiento en la oscuridad y los grandes dioses se levantaron. Primero vinieron Lahmu y Lahame y muchas épocas después, Ansar y Kisar, partes componentes de cuyos nombres significan 'Hueste del Cielo' y 'Hueste de la Tierra'. Quizás podamos aceptar estos últimos nombres como símbolos de los espíritus del cielo y de la tierra, respectivamente. Muchos días después salió su hijo Anu, dios de los cielos.

En este punto, debe explicarse que el nombre Tiawath ofrece un paralelo con la expresión T'hom o "profundo" del Antiguo Testamento. Prácticamente la misma palabra se usa en asirio en la forma Tamtu, para significar el "mar profundo". El lector recordará que fue sobre la faz del abismo donde el espíritu de Dios se asentó, según el primer capítulo del Génesis. La palabra y la idea que contiene son igualmente semíticas, pero curiosamente tiene un origen acadio. Porque la concepción de que el abismo de agua era la fuente de todas las cosas se originó con los adoradores del dios del mar Ea en Eridu.

Llamaron el apsu profundo, o una "casa del conocimiento" donde se suponía que su dios tutelar tenía su morada, y esta palabra era de ascendencia acadia. Este apsu o "abismo", en virtud de las ideas animistas que prevalecían en los primeros tiempos acadios, se había personalizado como una mujer a la que se consideraba la madre de Ea. Ella era conocida por otro nombre además del de Apsu, porque también se titulaba Zigarun, el 'cielo', o la 'madre que ha engendrado el cielo y la tierra' y, de hecho, parece haber tenido una forma o variante en la que ella era una diosa de la tierra también. Pero no era la tierra o el cielo existentes lo que ella representaba en ninguna de sus formas, sino el abismo primigenio, a partir del cual ambos fueron creados.

En este punto, la narración presenta numerosos defectos, y para una continuación de la misma debemos aplicar a Damascio, el último de los neoplatónicos, que nació en Damasco alrededor de d.C. 480, y a quien la mayoría de los asiriólogos consideran que ha tenido acceso a valioso material escrito o tradicional. Fue el autor de un trabajo titulado Dudas y soluciones de los primeros principios, en el que afirma que Anu fue seguido por Bel (conservamos la forma babilónica de los nombres en lugar de los títulos griegos de Damascio), y Ea el dios de Eridu. "De Ea y Dawkina", escribe, "nació un hijo llamado Belos o Bel-Merodach, a quien los babilonios consideraban el creador del mundo". De Damascio no podemos aprender nada más, y el carácter defectuoso de la tablilla no nos permite proceder con ningún grado de certeza hasta llegar al nombre de Nudimmud, que parece ser simplemente una variante del nombre de Ea.

De pasajes oscuros se puede deducir generalmente que Tiawath y Apsu, una vez uno, o más bien representando originalmente las formas babilónica y acadia de las profundidades, ahora se consideran como compañeros: Tiawath es la hembra y Apsu, una vez hembra, en este caso el macho. . Estos tienen un hijo, Moumis o Mummu, nombre que en un tiempo parece haber sido dado a Tiawath, de modo que en estos cambios podemos rastrear la mano del mitógrafo posterior, quien, con menos habilidad y mayor frivolidad que se encuentra en la mayoría de los mitos, ha asumido la responsabilidad de fabricar tres deidades a partir de una.

Puede ser que el escriba en cuestión fuera muy consciente de que su esfuerzo literario debe cuadrar y aplacar la creencia popular o el prejuicio popular, y en ninguna época ni en ningún momento el ingenio sacerdotal ha sido desigual para tal tarea, como bien lo demuestran muchos. mitos que exhiben rastros de alteración tardía. Pero al detenerse por un momento en esta cuestión, es justo para el sacerdocio admitir que tales cambios no siempre emanaron de ellos, sino que fueron obra de poetas y filósofos que, por razones estéticas o racionales, se encargaron de reformular los mitos de su raza de acuerdo con los dictados de un gusto más agradable, o en interés de la "razón".

Una trinidad tenebrosa

Estos tres, entonces, Tiawath, Apsu y Mummu, parecen haber formado una trinidad, que no tenía buena voluntad para los "dioses superiores". Ellos mismos, como deidades de una época primitiva, fueron considerados sin duda por la opinión teológica de un día posterior como oscuros, dudosos e insatisfactorios. Es notorio que en muchas tierras los primeros dioses elementales tuvieron mal olor en épocas posteriores y es posible que la ascendencia acadia de este trío no condujera a su popularidad entre el pueblo babilónico.

Sea como fuere, los dioses alienígenas y aborígenes han sido considerados en todos los tiempos por una raza invasora y conquistadora con desconfianza como los trabajadores de la magia y los sembradores del mal, y aunque a uno de ellos se le había dado un nombre babilónico, puede que no se haya empleado en un sentido complementario. Mientras que los dioses superiores miraban a los del abismo con desconfianza, las deidades más oscuras del caos adoptaron una actitud hacia las divinidades de la luz que solo puede compararse con el tono sarcástico que adopta el Satanás de Milton contra el Poder que lo arroja a las tinieblas exteriores. Apsu fue el más irónico de todos. No había paz para él, declaró, mientras los recién llegados vivieran en lo alto: su camino no era el suyo, ni el de Tiawath, quien, si Apsu representaba el sarcasmo divinizado, exhibía una feroz truculencia mucho más abrumadora que la de Tiawath. ironía de su pareja. El trío discutió cómo podrían deshacerse de aquellos seres que deseaban un reinado de luz y felicidad, y en estas deliberaciones, Mummu, el hijo, fue el motor principal. Aquí nuevamente las Tablas nos fallan un poco, pero aprendemos lo suficiente más adelante para asegurarnos que el proyecto de Mummu era uno de guerra abierta contra los dioses del cielo.

En relación con esta campaña, Tiawath hizo los preparativos más elaborados junto con sus compañeros. Trabajó sin cesar. Desde las aguas del gran abismo que ella presidía, llamó a los monstruos más temibles, que nos recuerdan con fuerza a aquellos contra los que Horus, el dios egipcio de la luz, tuvo que luchar en sus guerras con Set.

De las profundidades salieron serpientes gigantes armadas con aguijones, goteando con el veneno más mortífero.Los dragones de vastas formas levantaron la cabeza por encima de la inundación, sus enormes mandíbulas armadas con hilera tras hilera de formidables dientes, perros gigantes de indescriptible salvajismo, hombres formados en parte como peces escorpión. hombres, y otros innumerables seres horribles, fueron creados y formados en batallones bajo el mando de un dios llamado Kingu, a quien Tiawath se refirió como su 'único esposo' y a quien prometió el dominio del cielo y del destino cuando una vez los dioses detestados de luz son quitados por su brazo poderoso.

La introducción de este ser como el esposo de Tiawath parece apuntar a una fusión de leyendas o a la interpolación de algún pasaje popular en la tradición babilónica. En esta coyuntura, Apsu desaparece, al igual que Mummu. ¿Puede ser que en este punto un escriba o mitógrafo retomó la historia que no estaba de acuerdo con su predecesor al describir a Tiawath, Apsu y Mummu, originalmente uno, como tres deidades separadas? Esto explicaría la divergencia, pero el punto es oscuro, y las conclusiones apresuradas sobre pruebas leves suelen estar condenadas al fracaso. Para retomar nuestra narrativa, Tiawath, quienes fueran sus coadjutores, estaba resuelta a retener en sus propias manos la fuente de todos los seres vivos, ese gran abismo que ella presidía.

Pero los dioses del cielo de ninguna manera se sintieron arrullados por una seguridad pacífica, porque eran conscientes de la mala voluntad que Tiawath les tenía. Se enteraron de su plan, y grande fue su ira. Ea, el dios del agua, fue el primero en saberlo y se lo contó a Ansar, su padre, que llenó el cielo con sus gritos de ira. Ansar se comprometió con su otro hijo, Anu, dios del cielo. "Habla con el gran dragón", le instó, "habla con ella, hijo mío, y su ira se calmará y su ira se desvanecerá". Debidamente obediente, Anu se trasladó al reino de Tiawath para razonar con ella, pero el monstruo le gruñó tan ferozmente que, aterrorizado, le dio la espalda y se marchó.

Luego vino Nudimmud a ella, pero sin mejor éxito. Por fin, los dioses decidieron que uno de ellos, llamado Merodach, debería emprender la tarea de combatir a Tiawath el terrible. Merodach pidió que se escribiera que él saldría victorioso, y esto se le concedió. Luego se le dio el gobierno sobre todo el universo, y para probar si el poder más grande le había pasado o no, se colocó una prenda en medio de los dioses y Merodach pronunció palabras ordenando que desapareciera. Inmediatamente desapareció y no fue. Una vez más habló el dios, y la prenda volvió a aparecer ante los ojos de los habitantes del cielo.

La parte de la epopeya que describe las glorias recién adquiridas de Merodach es sumamente elocuente. Se nos dice que ninguno de los dioses puede ahora superarlo en poder, que el lugar de su reunión se ha convertido en su hogar, que le han dado la soberanía suprema, e incluso suplican que a los que depositan su confianza en él les sea ​​amable. Rezan para que pueda derramar el alma del guardián del mal, y finalmente colocan en sus manos un arma maravillosa con la que cortar la vida de Tiawath.

"Que los vientos lleven su sangre a lugares secretos", exclamaron en su deseo de que las aguas de esta fuente de maldad se esparcieran por todas partes. Poderoso era mirarlo cuando partió para el combate. Llevaba a la espalda el gran arco que balanceaba triunfalmente con su enorme maza. Puso el relámpago delante de él, llenó su cuerpo de rapidez y enmarcó una gran red para encerrar al dragón del mar. Luego, con una palabra, creó vientos y tempestades terribles, torbellinos, tormentas, siete en total, para confundir a Tiawath.

El huracán era su arma y viajaba en el carro del destino. Su yelmo resplandecía de terror y su aspecto era espantoso. Los corceles que estaban en yugo a su carro se precipitaron rápidamente hacia el abismo, sus bocas espumosas con espuma venenosa. Seguido por todos los buenos deseos de los dioses, Merodach partió ese día.

Pronto llegó a la retirada de Tiawath, pero al ver al monstruo se detuvo, y con razón, porque allí estaba agazapado el gran dragón, su cuerpo escamoso aún brillando con las aguas del abismo, llamas saliendo de sus ojos y fosas nasales, y tan terrible sonidos que salían de su boca ampliamente abierta como hubieran aterrorizado a cualquiera que no fuera el más valiente de los dioses.

Merodach le reprochó a Tiawath su rebelión y terminó desafiándola a combatir. Como los dragones de todos los tiempos, Tiawath parece haber sido versada en magia y lanzó los encantamientos más potentes contra su adversario. Ella lanzó muchos hechizos. Pero Merodach, sin saberlo, arrojó sobre ella su gran red e hizo que un viento maligno que había enviado antes que él soplara sobre ella, para que no cerrara la boca. La tempestad se precipitó entre sus mandíbulas y las mantuvo abiertas, entró en su cuerpo y atormentó su cuerpo. Merodach balanceó su garrote en alto, y con un poderoso golpe rompió su gran flanco y la mató. Él arrojó su cadáver y se paró sobre él, luego le cortó el malvado corazón.

Finalmente derrocó a la multitud de monstruos que la habían seguido, de modo que finalmente temblaron, se volvieron y huyeron precipitadamente. A éstos también los atrapó en su red y "los mantuvo en servidumbre". Kingu ató y tomó de él las tablas del destino que le había sido otorgado por el asesinado Tiawath, lo que obviamente significa que el dios de una generación posterior arrebata el poder del destino de una jerarquía anterior, al igual que una dinastía terrenal puede derrocar y reemplazar otro. El viento del norte llevó la sangre de Tiawath a lugares secretos, y al verlo, Ea, sentado en lo alto de los cielos, se regocijó enormemente. Entonces Merodach descansó y se alimentó, y mientras descansaba, un plan surgió en su mente. Levantándose, despellejó a Tiawath de su piel escamosa y la cortó en dos. Ya hemos visto que el viento del norte se llevó su sangre, lo que probablemente simboliza la distribución de los ríos sobre la tierra.

Entonces Merodach tomó las dos partes de su vasto cuerpo, y con una de ellas enmarcó una cubierta para los cielos. Merodac luego dividió las aguas superiores de las inferiores, hizo moradas para los dioses, puso luces en el cielo y ordenó sus cursos regulares.

Como dice poéticamente la tablilla, "iluminó el cielo estableciendo el firmamento superior e hizo que Anu, Bel y Ea lo habitaran". Luego fundó las constelaciones como estaciones para los grandes dioses e instituyó el año, estableciendo tres constelaciones para cada mes y colocando su propia estrella, Nibiru, como la luz principal en el firmamento. Then he caused the new moon, Nannaru, to shine forth and gave him the rulership of the night, granting him a day of rest in the middle of the month. There is another mutilation at this point, and we gather that the net of Merodach, with which he had snared Tiawath, was placed in the heavens as a constellation along with his bow. The winds also appear to have been bound or tamed and placed in the several points of the compass but the whole passage is very obscure, and doubtless information of surpassing interest has been lost through the mutilation of the tablet.

We shall probably not be far in error if we regard the myth of the combat between Merodach and Tiawath as an explanation of the primal strife between light and darkness. Among the most primitive peoples, the solar hero has at one stage of his career to encounter a grisly dragon or serpent, who threatens his very existence. In many cases this monster guards a treasure which mythologists of a generation ago almost invariably explained as that gold which is spread over the sky at the hour of sunset. The assigning of solar characteristics to all slayers of dragons and their kind was a weakness of the older school of mythology, akin to its deductions based on philological grounds but such criticism as has been directed against the solar theory—and it has been extensive—has not always been pertinent, and in many cases has been merely futile.

In fact the solar theory suffered because of the philological arguments with which it was bound up, and neither critics nor readers appeared to discriminate between these. But we should constantly bear in mind that to attempt to elucidate or explain myths by any one system, or by one hard and fast hypothesis, is futile. On the other hand nearly all systems which have yet attempted to elucidate or disentangle the terms of myth are capable of application to certain types of myth. The dragon story is all but universal: in China it is the monster which temporarily swallows the sun during eclipse in Egypt it v/as the great serpent Apep, which battled with Ra and Horus, both solar heroes in India it is the serpent Vritra, or Ahi, who is vanquished by Indra in Australia and in some parts of North America a great frog takes the place of the dragon. In the story of Beowulf the last exploit of the hero is the slaying of a terrible fire-breathing dragon which guards a hidden treasure-hoard and Beowulf receives a mortal wound in the encounter. In the Volsung Saga the covetous Faffnir is turned into a dragon and is slain by Sigurd.

These must not be confounded with the monsters which cause drought and pestilence. It is a sun swallowing monster with which we have here to deal. The tablets here allude to the creation of man the gods, it is stated, so admired the handiwork of Merodach, that they desired to see him execute still further marvels. Now the gods had none to worship them or pay them homage, and Merodach suggested to his father, Ea, the creation of man out of his divine blood.

Here once more the tablets fail us, and we must turn to the narrative of the Chaldean writer Berossus, as preserved by no less than three authors of the classical age. Berossus states that a certain woman Thalatth (that is, Tiawath) had many strange creatures at her bidding. Belus (that is, Bel-Merodach) attacked and cut her in twain, forming the earth out of one half and the heavens out of the other, and destroying all the creatures over which she ruled. Then did Merodach decapitate himself, and as his blood flowed forth the other gods mingled it with the earth and formed man from it. From this circumstance mankind is rational, and has a spark of the divine in it. Then did Merodach divide the darkness, separate the heavens from the earth, and order the details of the entire universe.

But those animals which he had created were not able to bear the light, and died. A passage then occurs which states that the stars, the sun and moon, and the five planets were created, and it would seem from the repetition that there were two creations, that the first was a failure, in which Merodach had, as it were, essayed a first attempt, perfecting the process in the second creation. Of course it may be conjectured that Berossus may have drawn from two conflicting accounts, or that those who quote him have inserted the second passage.

The Sumerian incantation, which is provided with a Semitic translation, adds somewhat to our knowledge of this cosmogony. It states that in the beginning nothing as yet existed, none of the great cities of Babylonia had yet been built, indeed there was no land, nothing but sea. It was not until the veins of Tiawath had been cut through that paradise and the abyss appear to have been separated and the gods created by Merodach. Also did he create annunaki or gods of the earth, and established a wondrous city as a place in which they might dwell.

Then men were formed with the aid of the goddess Aruru, and finally vegetation, trees, and animals. Then did Merodach raise the great temples of Erech and Nippur. From this account we see that instead of Merodach being alluded to as the son of the gods, he is regarded as their creator. In the library of Nineveh was also discovered a copy of a tablet written for the great temple of Nergal at Cuthah. Nergal himself is supposed to make the statement which it contains. He tells us how the hosts of chaos and confusion came into being. At first, as in the other accounts, nothingness reigned supreme, then did the great gods create warriors with the bodies of birds, and men with the faces of ravens. They founded them a city in the ground, and Tiawath, the great dragon, did suckle them. They were fostered in the midst of the mountains, and under the care of the ‘mistress of the gods’ they greatly increased and became heroes of might. Seven kings had they, who ruled over six thousand people. Their father was the god Benani, and their mother the queen, Melili. These beings, who might almost be called tame gods of evil, Nergal states that he destroyed.

Thus all accounts agree concerning the original chaotic condition of the universe. They also agree that the powers of chaos and darkness were destroyed by a god of light.

The creation tablets are written in Semitic and allude to the great circle of the gods as already

fully developed and having its full complement. Even the later deities are mentioned in them. This means that it must be assigned to a comparatively late date, but it possesses elements which go to show that it is a late edition of a much earlier composition—indeed the fundamental elements in it appear, as has been said, to be purely Akkadian in origin, and that would throw back the date of its original form to a very primitive period indeed. It has, as will readily be seen, a very involved cosmogony.

Its characteristics show it to have been originally local, and of course Babylonian, in its secondary origin, but from time to time it was added to, so that such gods as were at a later date adopted into the Babylonian pantheon might be explained and accounted for by it but the legend of the creation arising in the city of Babylon, the local folk-tale known and understood by the people, was never entirely shelved by the more consequential and polished epic, which was perhaps only known and appreciated in literary and aesthetic circles, and bore the same relation to the humbler folk-story that Milton's Paradise Lost bears to the medieval legends of the casting out of Satan from heaven.

Although it is quite easy to distinguish influences of extreme antiquity in the Babylonian creation myth, it is clear that in the shape in which it has come down to us it has been altered in such a manner as to make Merodach reap the entire credit of Tiawath's defeat instead of En-lil, or the deity who was his predecessor as monarch of the gods. Jastrow holds that the entire cosmological tale has been constructed from an account of a conflict with a primeval monster and a story of a rebellion against Ea that these two tales have become fused, and that the first is again divisible into three versions, originating one at Uruk and the other two at Nippur at different epochs. The first celebrates the conquest of Anu over Tiawath, the second exalts Ninib as the conqueror, and the third replaces him by En-lil. We thus see how it was possible for the god of a conquering or popular dynasty to have a complete myth made over to him, and how at last it was competent for the mighty Merodach of Babylon to replace an entire line of deities as the central figure of a myth which must have been popular with untold generations of Akkadian and Babylonian people.

Type of Babylonian Cosmology

We must now consider the precise nature of the Babylonian cosmology and its place among other creation myths. Like the cosmological efforts of most primitive or barbarian peoples it does not partake of the character of a creation myth so much as an account of an evolution from chaos and the establishment of physical laws. The primitive mind cannot grasp the idea of the creation of something out of nothing, and the Babylonians and Akkadians did not differ in this respect from other races in the same stage of development. In whatever direction we look when examining the cosmologies of barbarian or semi-civilized peoples, we find a total inability to get behind and beyond the idea that the matter of creation lay already to the hand of the creative agency, and that in order to shape a world it had but to draw the material therefor from the teeming deep or the slain body of a hostile monster.

Not only does the idea of creating land and water out of nothingness seem absurd to the primitive mind, but man as well must be framed from dust, mud, clay, or the blood of the creative god himself. Yet Merodach was able to bring a garment out of nothingness and to return it thither by merely speaking a word! Why, then, did not the theology which admitted the possibility of such a phenomenon carry out its own conception to a logical conclusion and own the likelihood of the god's ability to create an entire universe in the self-same manner?

Perhaps the step was too bold for an individual to take in the face of an entire theological college, and in any case what would seem a perfectly feasible act of magic to the theologians of Babylon when applied to a garment might not serve for application to the making of the earth and all that is therein. The cosmology of Babylon is therefore on a par with those of Scandinavia, China, and many North American Indian tribes, nor does it reach so high an imaginative level as those of ancient Egypt, India, or the Maya of Central America, in some of which the vocal command of a god is sufficient to bring about the creation of the earth and the waters surrounding it.

The making of the sun, the moon, and the other heavenly bodies is, as will be more fully shown later, of great importance in Babylonian myth. The stars appear to have been attached to the firmament of heaven as to a cloth. Across this the sun passed daily, his function being to inspect the movements of the other heavenly bodies. The moon, likewise, had her fixed course, and certain stars were also supposed to move across the picture of the night with greater or less regularity. The heavens were guarded at either end by a great gateway, and through one of these the sun passed after rising from the ocean, whilst in setting he quitted the heavens by the opposite portal.

The terrestrial world was imagined as a great hollow structure resting on the 'deep.' Indeed, it would seem to have been regarded as an island floating on an abyss of waters. This conception of the world of earth was by no means peculiar to the Babylonians, but was shared by them with many of the nations of antiquity.

As emanating from the blood of Merodach himself, man was looked upon as directly of heavenly origin. An older tradition existed to the effect that Merodach had been assisted in the creation of mankind by the goddess Aruru, who figures in the Gilgamesh epic as the creatress of Eabani out of a piece of clay. We also find an ancient belief current that humanity owed its origin to the god Ea, but when Merodach displaced this god politically, he would, of course, ‘take over' his entire record and creative deeds as well as his powers and sovereignties. At Nippur Bel was looked up to as the originator of man. But these beliefs probably obtained in remoter times, and would finally be quenched by the advance to full and unquestioned power of the great god Merodach.

Connexion with the Jonah Legend

Some mythologists see in the story of Jonah a hidden allusion to the circumstances of Babylonian cosmology. Jonah, as we remember, was summoned to Nineveh to prophesy against it, but proceeding instead to Joppa (the scene of the later myth of Perseus and Andromeda) the ship in which he set sail was storm-tossed, and he himself advised the sailors to cast him overboard. They did so, and "a great fish" swallowed him. This 'fish,' it has been claimed, is merely a marine form of Tiawath, the dragon of chaos, and the three days and nights which Jonah remains inside it are "the winter months." This does not seem very clear. Hercules in like manner descended into the belly of a fish and emerged again after three days, according to the Phoenicians.

The name of Jonah may be compared with that of Oannes or Ea. The love-god, in the Hindu Vishnu Purana, thrown into the sea, is swallowed by a fish, like the ring of Gyges. Was there a local sea monster at Joppa, a variant of Tiawath, and is it the same in the Jonah myth as that in the tale of Perseus? A tawny fountain at Joppa was thought to derive its colour from the blood of the sea-monster slain by Perseus, says Pausanias. Was then the monster who lay in wait off Joppa, Tiawath the goddess of darkness, and was Jonah none other than Ea or Oannes, her mortal foe, the god of light, whom she would mythologically swallow during the sere months of winter?

Spence, Lewis. Myths & Legends of Babylonia & Assyria. George G. Harrap & Co., 1916.

A collection of myths, legends, and other stories that teach us something about the world. Note that myths are often tied into the history and religion of the people who tell them, and they should always be treated and read with respect!


Addressing the claims

But, let us move to detail. Our foundational source for this essay is Alexander Heidel’s classic work, The Babylonian Genesis. (U. of Chicago Press, 1942) We will address relevant points in outline form, following the order of Genesis as required.

Gen. 𔄙:1 In the beginning God created the heaven and the earth.”

All stories must start somewhere, and the ways in which Genesis differs from EE at the very beginning is quite significant. Genesis starts us “in the beginning”, at a time-point which suggests nothing before.

But EE and other Babylonian creation accounts start with words like, “on the day that” or “when” — which do not specify a beginning. The Hebrew word here means “at the first” (Numbers 15:20 “Ye shall offer up a cake of the first of your dough for an heave offering…”) the matching Hebrew word for the Babylonian record is not what is used. This feature “finds no parallels in the cosmogonies” of Babylon.

1:2 “And the earth was without form, and void and darkness was upon the face of the deep. And the Spirit of God moved upon the face of the waters.”

EE also supposes a watery chaos in place, and this is where EE proponents had their biggest party. The word for “deep” here is tehowm, and EE proponents leapt upon the similarity of this word to the name of the Babylonia goddess Tiamat.

In the EE, Tiamat was the water-goddess who was slain by Marduk and used to make the watery chaos. It was supposed that tehom was linguistically derived from Tiamat, thus proving borrowing.

Substantial differences render this unlikely. Tiamat was only one of dos water-deities involved in this story the other was the water-god Apsu. Tiamat was salty water Apsu was fresh water. Apsu, at any rate, has no parallel in Genesis at all, and the tehom is inanimate.

Of more importance, the linguistic connection supposed by the critics could, if anything, only have gone in the opposite direction. The words are indeed from the same root (as are indeed, as Heidel points out, the German word for “blessed” (selig) and the English word “silly”), but Heidel demonstrates at length that for tehowm to be derived from Tiamat is “grammatically impossible” based on the rules of Hebrew as we know them. The Hebrew tehowm has a masculine ending Tiamat is feminine.

A loan word from Babylonian to Hebrew would retain the feminine we would not expect tehowm but tiama o teama. Hebrew would also not add the H unless it were found in the original word (i.e., it would have to have been Tihamat). Heidel’s conclusion is that the two words probably go back to “a common Semitic form,” rather than that one was derived from the other [100].

I can mention an observation of my own here. If Genesis was an effort to “clean up” the Babylonian myth for Hebrews, it wouldn’t make a lot of sense to use a word with such a clear linguistic connection to the name of a Babylonian goddess. Genesis could simply have referred to the “waters” as it does later on.

It is also worth mentioning a special connection that was made by EE proponents who suggested that the EE represented a symbolic form of the rainy season and flood cycle and Babylon, and that this was proof of borrowing by the Hebrews, because they kept this form in spite of living in arid Judea.

Heidel responds by noting that the EE proponents hadn’t studied Babylonian climate very well — the rainy season and the flood season there come at entirely different times of the year if indeed there is a “rainy season” as the area gets only about 6 inches of precipitation a year. [98]

1:3-5 “And God said, Let there be light: and there was light. And God saw the light, that it was good: and God divided the light from the darkness. And God called the light Day, and the darkness he called Night…”

Like EE, Genesis says that light was around even before the creation of the luminaries. A difference here is that in EE, the light was an attribute of deity, whereas here, it is a creation of the deity.

1:6-10 And God said, Let there be a firmament in the midst of the waters, and let it divide the waters from the waters. And God made the firmament, and divided the waters which were under the firmament from the waters which were above the firmament: and it was so. And God called the firmament Heaven.

And the evening and the morning were the second day. And God said, Let the waters under the heaven be gathered together unto one place, and let the dry land appear: and it was so. And God called the dry land Earth and the gathering together of the waters called he Seas: and God saw that it was good.

The dividing of substances is a commonality in several creation accounts across cultures — it is found in Egypt, Phoenicia, and India as well, though the elements in question may differ (water, an egg, etc.)[114-115]. The point being, that it makes better sense to postulate an ancient common source than to suggest borrowing.

1:11 “And God said, Let the earth bring forth grass, the herb yielding seed, and the fruit tree yielding fruit after his kind, whose seed is in itself, upon the earth: and it was so….”(1:19-25)

This, and the creation of animals, has no parallel known in the EE. It is possible that the creation of vegetation and animals was recorded on a part of the EE that was lost Heidel reports a gap in the record, but doesn’t suppose that there was much room for such a report, which would have to fall between astronomical data and a plea from the gods [117].

I would suggest that it is easier to imagine the Babylonians dropping this element rather than Genesis adding it.

1:14-18 “And God said, Let there be lights in the firmament of the heaven to divide the day from the night and let them be for signs, and for seasons, and for days, and years: And let them be for lights in the firmament of the heaven to give light upon the earth: and it was so. And God made two great lights the greater light to rule the day, and the lesser light to rule the night: he made the stars also.

And God set them in the firmament of the heaven to give light upon the earth, And to rule over the day and over the night, and to divide the light from the darkness: and God saw that it was good.”

Both EE and Genesis record the creation of the luminaries, and in both cases say that they were for light and time-keeping purposes — no surprise, since all cultures worldwide use the luminaries for the same purpose. The Babylonian account does take a more “astrological” view, however, as it makes a point of the creation of the zodiac and the partitioning of constellations within.

Genesis also reports the creation of luminaries in the reverse order of the EE (which lists the stars first). Genesis is also missing EE’s reference to gates at the east and the west of the sky through which the sun and moon pass [116].

One is constrained to ask how critics, who suppose the Hebrews to believe in a solid sky and a flat earth (see link 2 below), think that this little tidbit was left out of a “copycat” story.

1:26-30 And God said, Let us make man in our image, after our likeness: and let them have dominion over the fish of the sea, and over the fowl of the air, and over the cattle, and over all the earth, and over every creeping thing that creepeth upon the earth. So God created man in his own image, in the image of God created he him male and female created he them. And God blessed them, and God said unto them, Be fruitful, and multiply, and replenish the earth, and subdue it: and have dominion over the fish of the sea, and over the fowl of the air, and over every living thing that moveth upon the earth. And God said, Behold, I have given you every herb bearing seed, which is upon the face of all the earth, and every tree, in the which is the fruit of a tree yielding seed to you it shall be for meat. And to every beast of the earth, and to every fowl of the air, and to every thing that creepeth upon the earth, wherein there is life, I have given every green herb for meat: and it was so.

With this we come to perhaps the most significant difference between EE and Genesis. The creation of man at first blush seems very similar — God creates man from dust, and imputes with life with His breath or spirit Marduk gives Ea (another god) a plan to create man, leading Ea to go and kill Kingu (another god yet) and mix his blood with dirt to make man.

The basic principles of dirt and divine substance appears in both accounts, but few would deny that Genesis is more sophisticated — leaving us again to wonder whether positing a “clean up” job is more plausible.

A larger difference, however, emerges in terms of man’s objetivo. In the EE, man is created because Marduk was prompted in his heart to “create ingenious things”. Once that is done, man’s purpose is to serve the gods, build their temples, and make sacrifices to them. Men are, essentially, the gods’ boot-polishers.

But in Genesis, man is not a servant to God he is God’s agent. For more on this, particularly image-language, see Chapter 1 of my book, >The Mormon Defenders (link 3 below). There is great significance in the point that in other societies than Israel, the “image” language is applied only to rulers. Socially it is more likely that this designation was taken from all men by power-hungry rulers than that it was expanded by the Hebrews to include all men.

Genesis 2:2-3 And on the seventh day God ended his work which he had made and he rested on the seventh day from all his work which he had made. And God blessed the seventh day, and sanctified it: because that in it he had rested from all his work which God created and made.

The gods of the EE “rested” also, after a fashion — they threw a big party, one that takes up almost two tablets of the EE out of seven, in which Marduk is honored. In that context it is worth noting that some saw a connection between Genesis’ 7 days and the EE’s 7 tablets, but as noted, the creation takes up only four of EE’s tablets, and the EE does not lay out a seven-day pattern of creation.


The Etemenanki: Problems and Answers

Of course, there are always some doubts, regarding the building’s identification with the famous biblical one. To start with, the biblical story mentions that the building’s construction happened sometime after the deluge, long before Etemenanki’s most possible historical date of construction. Moreover, the temple’s constructor, king Nebuchadnezzar II, is mentioned multiple times in the Bible’s later books. The argument here is that, if Nebuchadnezzar, the constructor of the “Tower of Babel,” was a known and famous figure to the Bible’s authors, why not simply mention him? Perhaps, Etemenanki is a latter structure, irrelevant to the “Tower of Babel” after all. To these arguments, the supporters of the Etemenanki theory have two plausible answers.

First, the Bible’s early chronological timeline is imprecise, to say the least. The story mentions that the tower was built sometime after the deluge. When it comes to myths and legends, time is irrelevant. For example, the Sumerians and the Babylonians thought that Eridu was the first city built on earth and that its foundation dated back to 50.000 BCE (Hirst, 2019). Both of these statements are not true. So we can simply imply that the chronological misinformation is just a result of the abstract nature of myths, legends, and tales.

The second argument, which has a more scientific nature, tells us that Nebuchadnezzar was in fact the tower’s rebuilder not the original constructor (Livius.org, 2020). The proof to support this claim lies in a historical source, which informs us that the temple was destroyed by the Assyrians in 689 BCE. More specifically, the Assyrian king Sennacherib, the one who sacked Babylon in 689 BCE, mentions specifically that when he sacked the city, his soldiers razed to the ground the once-proud Etemenanki (Luckenbill, 1924, 84). Based on this, we can be sure that the tower was much older than Nebuchadnezzar’s time, perhaps even 1.000 years older, according to the newest estimations, which place its construction date around the time of Hammurabi’s reign over Babylon (The Schoyen Collection, 2021). This fact makes it the ideal candidate for the Bible’s story.


The creation story provides history’s backdrop

The biblical story, thus, begins with the human world created by God. Genesis 1 defines the manner in which the story is told and the way to hear and read the story. Moreover, the beginning provides the cosmological backdrop against which the rest of the story—the book of Genesis, the Torah, and the Bible—unfolds.

The events narrated in the remainder of the biblical story did not just happen in a remote historical context. They happened within the context of the entire human world, the world God created by his word. Because the beginning of the story is God’s creation of humankind within the human context, the story line is, in some way, about the relationship between God and humankind as they exist within his creation.

Books and articles that equip you for deeply biblical thinking and ministry.


Contenido

Creation myth definitions from modern references:

  • A "symbolic narrative of the beginning of the world as understood in a particular tradition and community. Creation myths are of central importance for the valuation of the world, for the orientation of humans in the universe, and for the basic patterns of life and culture." [14]
  • "Creation myths tell us how things began. All cultures have creation myths they are our primary myths, the first stage in what might be called the psychic life of the species. As cultures, we identify ourselves through the collective dreams we call creation myths, or cosmogonies. … Creation myths explain in metaphorical terms our sense of who we are in the context of the world, and in so doing they reveal our real priorities, as well as our real prejudices. Our images of creation say a great deal about who we are." [15]
  • A "philosophical and theological elaboration of the primal myth of creation within a religious community. The term myth here refers to the imaginative expression in narrative form of what is experienced or apprehended as basic reality … The term creation refers to the beginning of things, whether by the will and act of a transcendent being, by emanation from some ultimate source, or in any other way." [dieciséis]

Religion professor Mircea Eliade defined the word mito in terms of creation:

Myth narrates a sacred history it relates an event that took place in primordial Time, the fabled time of the "beginnings." In other words, myth tells how, through the deeds of Supernatural Beings, a reality came into existence, be it the whole of reality, the Cosmos, or only a fragment of reality – an island, a species of plant, a particular kind of human behavior, an institution. [17]

All creation myths are in one sense etiological because they attempt to explain how the world was formed and where humanity came from. [19] Myths attempt to explain the unknown and sometimes teach a lesson. [20] [21]

Ethnologists and anthropologists [ ¿cuales? ] who study these myths say that in the modern context theologians try to discern humanity's meaning from revealed truths and scientists investigate cosmology with the tools of empiricism and rationality, but creation myths define human reality in very different terms. In the past historians of religion and other students of myth thought of them as forms of primitive or early-stage science or religion and analyzed them in a literal or logical sense. Today, however, they are seen as symbolic narratives which must be understood in terms of their own cultural context. Charles Long writes, "The beings referred to in the myth – gods, animals, plants – are forms of power grasped existentially. The myths should not be understood as attempts to work out a rational explanation of deity." [22]

While creation myths are not literal explications they do serve to define an orientation of humanity in the world in terms of a birth story. They are the basis of a worldview that reaffirms and guides how people relate to the natural world, to any assumed spiritual world, and to each other. The creation myth acts as a cornerstone for distinguishing primary reality from relative reality, the origin and nature of being from non-being. [23] In this sense they serve as a philosophy of life but one expressed and conveyed through symbol rather than systematic reason. And in this sense they go beyond etiological myths which mean to explain specific features in religious rites, natural phenomena or cultural life. Creation myths also help to orient human beings in the world, giving them a sense of their place in the world and the regard that they must have for humans and nature. [2]

Historian David Christian has summarised issues common to multiple creation myths:

Each beginning seems to presuppose an earlier beginning. . Instead of meeting a single starting point, we encounter an infinity of them, each of which poses the same problem. . There are no entirely satisfactory solutions to this dilemma. What we have to find is not a solution but some way of dealing with the mystery . And we have to do so using words. The words we reach for, from Dios para gravity, are inadequate to the task. So we have to use language poetically or symbolically and such language, whether used by a scientist, a poet, or a shaman, can easily be misunderstood. [24]

Mythologists have applied various schemes to classify creation myths found throughout human cultures. Eliade and his colleague Charles Long developed a classification based on some common motifs that reappear in stories the world over. The classification identifies five basic types: [26]

    in which the creation is through the thought, word, dream or bodily secretions of a divine being. creation in which a diver, usually a bird or amphibian sent by a creator, plunges to the seabed through a primordial ocean to bring up sand or mud which develops into a terrestrial world.
  • Emergence myths in which progenitors pass through a series of worlds and metamorphoses until reaching the present world.
  • Creation by the dismemberment of a primordial being.
  • Creation by the splitting or ordering of a primordial unity such as the cracking of a cosmic egg or a bringing order from chaos.

Marta Weigle further developed and refined this typology to highlight nine themes, adding elements such as deus faber, a creation crafted by a deity, creation from the work of two creators working together or against each other, creation from sacrifice and creation from division/conjugation, accretion/conjunction, or secretion. [26]

An alternative system based on six recurring narrative themes was designed by Raymond Van Over: [26]

  • Primeval abyss, an infinite expanse of waters or space.
  • Originator deity which is awakened or an eternal entity within the abyss.
  • Originator deity poised above the abyss.
  • Cosmic egg or embryo.
  • Originator deity creating life through sound or word.
  • Life generating from the corpse or dismembered parts of an originator deity.

Ex nihilo Editar

The myth that God created the world out of nothing – ex nihilo – is central today to Judaism, Christianity and Islam, and the medieval Jewish philosopher Maimonides felt it was the only concept that the three religions shared. [27] Nonetheless, the concept is not found in the entire Hebrew Bible. [28] The authors of Genesis 1 were concerned not with the origins of matter (the material which God formed into the habitable cosmos), but with assigning roles so that the Cosmos should function. [29] In the early 2nd century CE, early Christian scholars were beginning to see a tension between the idea of world-formation and the omnipotence of God, and by the beginning of the 3rd century creation ex nihilo had become a fundamental tenet of Christian theology. [30]

Ex nihilo creation is found in creation stories from ancient Egypt, the Rig Veda, and many animistic cultures in Africa, Asia, Oceania and North America. [31] In most of these stories the world is brought into being by the speech, dream, breath, or pure thought of a creator but creation ex nihilo may also take place through a creator's bodily secretions.

The literal translation of the phrase ex nihilo is "from nothing" but in many creation myths the line is blurred whether the creative act would be better classified as a creation ex nihilo or creation from chaos. En ex nihilo creation myths the potential and the substance of creation springs from within the creator. Such a creator may or may not be existing in physical surroundings such as darkness or water, but does not create the world from them, whereas in creation from chaos the substance used for creation is pre-existing within the unformed void. [32]

Creation from chaos Edit

In creation from chaos myth, initially there is nothing but a formless, shapeless expanse. In these stories the word "chaos" means "disorder", and this formless expanse, which is also sometimes called a void or an abyss, contains the material with which the created world will be made. Chaos may be described as having the consistency of vapor or water, dimensionless, and sometimes salty or muddy. These myths associate chaos with evil and oblivion, in contrast to "order" (cosmos) which is the good. The act of creation is the bringing of order from disorder, and in many of these cultures it is believed that at some point the forces preserving order and form will weaken and the world will once again be engulfed into the abyss. [33] One example is the Genesis creation narrative from the first chapter of the Book of Genesis.

World parent Edit

There are two types of world parent myths, both describing a separation or splitting of a primeval entity, the world parent or parents. One form describes the primeval state as an eternal union of two parents, and the creation takes place when the two are pulled apart. The two parents are commonly identified as Sky (usually male) and Earth (usually female) who in the primeval state were so tightly bound to each other that no offspring could emerge. These myths often depict creation as the result of a sexual union, and serve as genealogical record of the deities born from it. [34]

In the second form of world parent myth, creation itself springs from dismembered parts of the body of the primeval being. Often in these stories the limbs, hair, blood, bones or organs of the primeval being are somehow severed or sacrificed to transform into sky, earth, animal or plant life, and other worldly features. These myths tend to emphasize creative forces as animistic in nature rather than sexual, and depict the sacred as the elemental and integral component of the natural world. [35] One example of this is the Norse creation myth described in Völuspá, the first poem of Gylfaginning. [36]

Emergence Edit

In emergence myths humanity emerges from another world into the one they currently inhabit. The previous world is often considered the womb of the earth mother, and the process of emergence is likened to the act of giving birth. The role of midwife is usually played by a female deity, like the spider woman of several mythologies of Indigenous peoples in the Americas. Male characters rarely figure into these stories, and scholars often consider them in counterpoint to male-oriented creation myths, like those of the ex nihilo variety. [19]

Emergence myths commonly describe the creation of people and/or supernatural beings as a staged ascent or metamorphosis from nascent forms through a series of subterranean worlds to arrive at their current place and form. Often the passage from one world or stage to the next is impelled by inner forces, a process of germination or gestation from earlier, embryonic forms. [37] [38] The genre is most commonly found in Native American cultures where the myths frequently link the final emergence of people from a hole opening to the underworld to stories about their subsequent migrations and eventual settlement in their current homelands. [39]

Earth-diver Edit

The earth-diver is a common character in various traditional creation myths. In these stories a supreme being usually sends an animal into the primal waters to find bits of sand or mud with which to build habitable land. [40] Some scholars interpret these myths psychologically while others interpret them cosmogonically. In both cases emphasis is placed on beginnings emanating from the depths. [41]

Motif distribution Edit

Earth-diver myths are common in Native American folklore but can be found among the Chukchi and Yukaghir, the Tatars and many Finno-Ugrian traditions, as well as the Buryat and the Samoyed. [42] In addition, the earth-diver motif also exists in narratives from Eastern Europe, namely Romanian, Bulgarian, Polish, Ukrainian, Belarusian and Lithuanian mythological traditions. [43] The pattern of distribution of these stories suggest they have a common origin in the eastern Asiatic coastal region, spreading as peoples migrated west into Siberia and east to the North American continent. [44] [45]

However, there are examples of this mytheme found well outside of this boreal distribution pattern, for example the West African Yoruba creation myth of Obatala and Oduduwa. [46] [47]

Native American narrative Edit

Characteristic of many Native American myths, earth-diver creation stories begin as beings and potential forms linger asleep or suspended in the primordial realm. The earth-diver is among the first of them to awaken and lay the necessary groundwork by building suitable lands where the coming creation will be able to live. In many cases, these stories will describe a series of failed attempts to make land before the solution is found. [48]


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Comentarios:

  1. Jeramie

    Creo que estás equivocado. Puedo probarlo.

  2. Ricky

    Lo siento, eso ha interferido... Esta situación me es familiar. Invito a la discusión. Escribe aquí o en PM.

  3. Yozshule

    estoy mejor, tal vez me quede callado

  4. Vuzragore

    El autor, ¿por qué está actualizando el sitio de manera tan enfermiza?

  5. Golticage

    Pido disculpas, pero no se puede dar más información.

  6. Stephon

    Alejarse



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