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¿Por qué la isla de Bali siguió siendo hindú cuando la mayor parte del resto de Indonesia se convirtió al Islam?

¿Por qué la isla de Bali siguió siendo hindú cuando la mayor parte del resto de Indonesia se convirtió al Islam?


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La página Wiki sobre la propagación del Islam en Indonesia enfatiza que nuestro conocimiento de este proceso macrohistórico es fragmentario, por ejemplo, a menudo no sabemos cómo la religión se difundió entre la población en general después de que un gobernante se convirtió. Bali parece ser el ejemplo más destacado de no conversión, a diferencia de Java, antes el sitio del reino hindú Majapahit. Las cortes javanesas como la de Yogyakarta conservaron muchas características culturales índicas como el ritual de la corte, la danza y los disfraces mientras se volvían musulmanes. ¿Qué impidió que las cortes balinesas siguieran el mismo camino?

Posibles factores: Bali se aisló de las rutas comerciales que difundieron el Islam; las condiciones posteriores a la caída de Majapahit hicieron de Bali un refugio para los aristócratas javaneses que huían; místicos hindúes carismáticos como el Shaivite Dang Hyang Nirartha (ver Wikipedia) ayudaron a rejuvenecer el hinduismo en Bali al mismo tiempo que Java se volvía musulmán. Y si no fue en ese momento, ¿por qué no más tarde como en Lombok y otras islas del este?


Es una pregunta interesante (aunque han pasado 2 años sin una respuesta satisfactoria; tal vez hayas encontrado la respuesta), porque se encuentra entre Jawa Timur (Java Oriental) y Nusa Tenggara Barat (West Nusa Tenggara), ambos tienen aproximadamente 96% de población musulmana [1, 2].

Por lo general, la gente seguirá a su líder, especialmente antes de esta era moderna. Respetaban a su líder (jefe tribal, rey, emperador, etc.) y creían en lo que decía su líder porque conocían la capacidad y la inteligencia de su líder. Entonces, mi primera suposición es que el líder de Bali no aceptó el Islam como su religión.

Desafortunadamente, según [3], no hay suficientes registros históricos sobre cómo llegó el Islam a Bali.

Basta de Wikipedia, que se considera "menos científica", hay un artículo escrito por un conferenciante que obtuve de un blog del personal / conferenciante de Universitas Gadjah Mada [4].

1. Razón geográfica

Esta razón no es lo suficientemente fuerte porque la distancia entre Jawa (Java) y Bali es de solo 2.4 km, están separados por un estrecho.

2. Razón histórica

Según la opinión de Robert Pringle, existen algunas probabilidades. Es solo su opinión, pero tomémosla como punto de partida.

  1. Bali nunca se ha opuesto abiertamente al Islam, por lo que nunca fue atacado por ningún sultanato / reino del Islam. ACTUALIZAR - No estoy seguro de esto ya que encontré una nueva fuente sobre Dewa Agung que ataca o quiere atacar a Mataram (Lombok). No sé si Mataram (Lombok) había sido musulmán o todavía no.

  2. Cuando el Reino de Majapahit se derrumbó, el Reino de Gelgel se levantó. Mataram, que reemplazó a Majapahit, aún no era lo suficientemente fuerte. El artículo no explica lo suficiente, pero basado en mi conocimiento: Majapahit era el reino superior en ese momento y otros reinos en Nusantara (Indonesia) lo sometían (paga respeto, generalmente también impuestos) a él; Mataram era un reino / sultanato islámico; y Gelgel era un reino hindú que controlaba Bali.

  3. Cuando Mataram se levantó y lo suficientemente fuerte, y Gelgel se debilitó, llegó Dutch (Holanda) y Mataram tuvo que resolver este ataque externo, por lo que no pudo manejar a Gelgel.
  4. El holandés se hizo más fuerte y Mataram más débil, por lo que Gelgel no tenía ninguna ventaja en convertirse al Islam. Sin embargo, eventualmente Gelgel se dividió en 9 pequeños reinos y los holandeses pudieron conquistar estos reinos fácilmente.

Hubo varias razones, muchas de las cuales enumeró.

Primero, Bali fue un relativamente parte aislada del país, después de Sumatra, Java y Borneo, lejos de las principales rutas comerciales (cerca de la actual Malasia). Eso significaba que era menos susceptible a las influencias musulmanas. (Es cierto que Bali está a solo unos kilómetros de "Java", pero eso es este Java, la parte menos accesible de la isla).

Bali fue históricamente una parte más "tradicional" del país, más resistente al cambio. Después de que Indonesia adoptó el hinduismo, Bali, a diferencia del resto de Indonesia, se había resistido a la conversión al confuciansismo.

Debido a los factores descritos en los dos párrafos anteriores, Bali se convirtió en el refugio elegido por los hindúes. en otra parte en Indonesia, que quería huir de la conversión a, por ejemplo, la religión musulmana.

Finalmente, durante la era colonial europea (después del siglo XVI), Bali estaba en el centro geográfico (en oposición a la población ponderada) del país *, y se benefició de la política de equilibrio de poder que involucraba a varias fuerzas europeas e indígenas.

* Como ejemplo, St. Louis está en el centro geográfico de los EE. UU., Pero el centro ponderado por población está más al este, debido a la gran concentración en la costa este.


Las redes marítimas trasladaron a los vasallos de Mahajapit al Islam, alejándolo de la fe hindú-budista. El Islam tenía una ventaja sobre otras religiones, ¡porque fue fundado por comerciantes! La conversión de lugares al Islam solo requirió libros, mientras que la conversión de lugares al hinduismo requirió templos, que eran mucho más costosos. Entonces, en el siglo XIII, muchos habitantes de Indonesia comenzaron a convertirse al Islam. ¿Por qué? Bueno, sabemos que muchos vasallos y enemigos de Mahajapit pueden haber querido algún nivel de autonomía segura. Esto significaba que esos reinos buscarían poderes ajenos a cambio de seguridad. Antes de esto, buscarían ayuda en la India hindú o en la China budista. Por eso Indonesia solía ser hindú-budista. Pero en el siglo XIII, el Islam fue aceptado en China bajo los mongoles. El Islam también trajo escritura árabe avanzada, papel y, lo que es más importante, buenas relaciones con las potencias musulmanas en la India. Esto significó que el vasto conocimiento de la ciencia del hinduismo y el budismo podría traducirse al árabe y combinarse con la ciencia del mundo árabe. Y lo que es aún más importante, las naciones que querían la autonomía del imperio Mahajapit miraron a los poderes indo-musulmanes o China, donde los mongoles permitieron que los musulmanes vivieran. Más tarde, Zheng He fue uno de los principales exploradores chinos que realizó misiones diplomáticas en el sudeste asiático. Él también era musulmán. Así que ahora las opciones para la mayoría de los reinos en el sudeste asiático eran las siguientes: o quedarse como parte del imperio Mahajapit (que estaba en una guerra civil), declararse no leales al gobierno de Mahajapit y luego ser aplastados por las armadas de Mahajapit, o convertirse al Islam. , obtenga el favor de INDIA Y CHINA, aprenda el conocimiento árabe y luego declare su independencia. El imperio Mahajapit no puede hacer nada porque tienes dos poderosos poderes de tu lado.

Además, Ibn Battuta estaba en Indonesia, y eso ayudó a que el Islam se extendiera por Indonesia.

De todos modos, era el año 1398. El gran imperio Mahajapit era muy fuerte y controlaba indirectamente gran parte de Indonesia. Envió barcos para conquistar el reino más débil de Singapur. ¿Por qué? Porque Singapur fue la última parte de su viejo y fuerte rival Srivijaya. Todos los últimos restos de Srivijaya fueron llevados a Singapur. Singapur es una de las ciudades de ejemplo para convertirse al Islam. También tenían que preocuparse por el expansionista reino tailandés al norte. Entonces, mientras Singapur estaba siendo invadida, el rey de Singapur (Srivijaya) huyó a un lugar estratégico. Se convirtió al Islam para ganarse el apoyo de India y Zheng He, y recaudó impuestos de los comerciantes. Estaba justo en el Estrecho de Malaca, por lo que era ideal para enriquecerse con el comercio. Llamó a su nuevo imperio el "Sultanato de Malaca". Después de conseguir una relación segura con China e India, comenzó a extender su influencia a través de Indonesia.

El trato entre China y el Sultanato de Malaca era el siguiente: China obtendría un comprobar el poder de Thai y Mahajapit, y Malacca obtendría una armada fuerte y estaría segura. El trato entre la India y otras potencias musulmanas y el Sultanato de Malaca fue el siguiente: conviértase al Islam, y me aseguraré de comprarle, pagando impuestos cuando negocie. Así, muchos reinos se liberaron del dominio de Mahajapit y se convirtieron al Islam. El poder de Mahajapit comenzó a caer, y además de eso, la guerra civil hirió aún más a Mahajapit. Mahajapit fue el último reino hindú-budista de Indonesia. Comenzaron a perder dinero a medida que el comercio en Indonesia se trasladaba a las potencias musulmanas. Finalmente, Sumatra se rebeló, y todo lo que Mahajapit controlaba ahora eran Java, Bali, las Islas de las Especias y varias islas pequeñas. Sin embargo, finalmente, la propia Java fue capturada por una coalición de varios reyes musulmanes. Ahora, Mahajapit estaba básicamente muerto, ya que las Islas de las Especias habían cambiado de bando. Entonces, Mahajapit se rindió, pero le dio su cultura a Bali. Bali continuó siendo una isla hindú-budista hasta el día de hoy., y aún conserva la antigua cultura Mahajapit. El teatro Mahajapit fue una de las mayores formas de arte, y la historia de Mahajapit finalmente se convirtió en la chispa que creó el fuego del nacionalismo en Indonesia, que detuvo el dominio imperial holandés siglos después. Ninguna de las respuestas anteriores satisface realmente la pregunta. La razón es clara: Bali es el último bastión de la cultura Mahajapit después de que el resto del imperio Mahajapit se convirtiera al Islam, para ser protegido de Mahajapit por India y China.

Vea el video de Créditos adicionales sobre este tema. También debe mirar sus videos anteriores para obtener información sobre el Imperio Mahajapit. También debería consultar este mapa histórico del imperio Mahajapit.

Espero que esto responda a su pregunta.


¿Por qué la isla de Bali siguió siendo hindú cuando la mayor parte del resto de Indonesia se convirtió al Islam? - Historia

W ayang es una palabra indonesia para teatro (literalmente "sombra"). Cuando el término se usa para referirse a tipos de teatro de títeres, a veces se hace referencia al títere en sí mismo como wayang. Las representaciones de teatro de marionetas de sombras están acompañadas de gamelan en Java y de "género wayang" en Bali.

Designado por la UNESCO Wayang Kulit, un teatro de marionetas de sombras y el más conocido del wayang indonesio, como Obra Maestra del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad el 7 de noviembre de 2003. A cambio del reconocimiento, la UNESCO exigió a Indonesia que preservara su patrimonio.

W ayang es un término genérico que denota teatro tradicional en Indonesia. No hay evidencia de que el wayang existiera antes de que el hinduismo llegara al sudeste asiático en algún momento del siglo I d.C. traído por los comerciantes indios. Sin embargo, es muy posible que existieran tradiciones narrativas indígenas que tuvieron un profundo impacto en el desarrollo del teatro de marionetas tradicional. El primer registro de una interpretación de wayang proviene de una inscripción fechada en 930 d.C. que dice "si Galigi mawayang", o "Sir Galigi jugó wayang". Desde ese momento hasta hoy, parece que se han mantenido ciertas características del teatro de marionetas tradicional. Galigi era un artista itinerante al que se le pidió que actuara para una ocasión real especial. En ese evento realizó una historia sobre el héroe Bhima del Mahabharata

Wayang Kulit es una forma única de teatro que emplea luces y sombras. Los títeres están hechos de piel de búfalo y montados en palos de bambú. Cuando se sostiene detrás de un paño blanco, con una bombilla eléctrica o una lámpara de aceite como fuente de luz, se proyectan sombras en la pantalla.

Las obras de Wayang Kulit se basan invariablemente en cuentos románticos, especialmente adaptaciones de las epopeyas indias clásicas, "El Mahabarata" y "El Ramayana". Algunas de las obras también se basan en acontecimientos locales (problemas actuales) u otras historias seculares locales. Depende del director o "Tok Dalang" decidir su dirección.

El Dalang es el genio detrás de toda la actuación. Es él quien se sienta detrás del biombo y narra la historia. Con una orquesta tradicional de fondo para proporcionar una melodía resonante y su ritmo convencional, el Dalang modula su voz para crear suspenso y realzar así el drama. Invariablemente, la obra culmina con el triunfo del bien sobre el mal.

El hinduismo llegó a Indonesia desde la India incluso antes de la era cristiana y fue adoptado lentamente como el sistema de creencias local. El sánscrito se convirtió en el lenguaje literario y de la corte de Java y más tarde de Bali. Los hindúes cambiaron el Wayang (como lo hicieron los musulmanes, más tarde) para difundir su religión, principalmente a través de historias del Mahabharata o el Ramayana. Más tarde, esta mezcla de religión y Wayang el juego fue elogiado como armonía entre el hinduismo y la cultura tradicional de Indonesia. En Java, la parte occidental de Sumatra y algunas islas más pequeñas, los tradicionalistas continuaron interpretando las viejas historias durante algún tiempo, pero la influencia del hinduismo prevaleció y las historias tradicionales cayeron en el olvido o se integraron en las obras hindúes.

Las figuras del Wayang también están presentes en las pinturas de esa época, por ejemplo, los murales del techo de la sala de audiencias en Klungkung, Bali. Todavía están presentes en la pintura tradicional balinesa de hoy.

Cuando el Islam comenzó a extenderse en Indonesia, se prohibió la exhibición de Dios o dioses en forma humana y, por lo tanto, se suprimió este estilo de pintura y juego de sombras. El rey Raden Patah de Demak, Java, quería ver el Wayang en su forma tradicional, pero no obtuvo el permiso de los líderes religiosos musulmanes. Como alternativa, los líderes religiosos convirtieron el wayang golek dentro Wayang Purwa hecho de cuero, y mostraba solo la sombra en lugar de las figuras en sí. En lugar de las figuras prohibidas, solo se mostraba su imagen de sombra, el nacimiento de la wayang kulit.

Las figuras están pintadas, talladas en madera planas (de un máximo de 5 a 15 mm de grosor, apenas media pulgada) con brazos móviles. La cabeza está sólidamente unida al cuerpo. Wayang klitik se puede utilizar para realizar obras de títeres durante el día o la noche. Este tipo de Wayang es relativamente raro.

Wayang es hoy en día la forma de teatro de marionetas más antigua y más popular del mundo. Cientos de personas se quedarán despiertas toda la noche para ver a los artistas superestrellas, Dalang, que cobran tarifas extravagantes y son celebridades internacionales. Algunos de los dalang más famosos de la historia reciente son Ki Nartosabdho, Ki Anom Suroto, Ki Asep Sunarya, Ki Sugino y Ki Manteb Sudarsono.


¿Por qué la isla de Bali siguió siendo hindú cuando la mayor parte del resto de Indonesia se convirtió al Islam? - Historia

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Casi todas las islas de Indonesia tienen sus propios estilos de baile, pero los más conocidos son los de Bali y Java. La danza y el teatro son prácticamente inseparables, y las actuaciones casi siempre van acompañadas de música gamelán. Los bailarines se toman su arte muy en serio y practican durante horas interminables, generalmente desde la infancia, bajo la supervisión de un experto. A diferencia del estilo de baile occidental, los bailes indonesios son precisos, espasmódicos y, a veces, abruptos. También son muy expresivos, con cada fibra del bailarín involucrada, incluidos los movimientos oculares y las contracciones de los dedos. Cada baile cuenta una historia, a menudo un cuento de la epopeya hindú, Ramayana.

Bali es conocido por varios bailes prominentes, y también hay varios otros estilos de baile menos conocidos, pero todos cuentan una historia y, en mayor o menor grado, implican la representación dramática de un personaje de la historia, a veces en trance.

Más que una actuación entretenida, el Barong y amp Rangda la danza es un drama vivo y colorido. El barong, un Extraña criatura de perro peludo de león que se maneja de manera muy similar al caballo de circo de dos hombres, es el protector de una aldea y personifica el bien. Rangda es la malvada bruja viuda. También hay partidarios de barong, hombres agitando como dagas krises. Aunque el barong es juguetón y jovial, una vez que Rangda hace su aparición de ataque, se convierte en el protector y lucha, junto con los kris-hombres armados. Rangda pone a los hombres en trance y se vuelven los puñales sobre sí mismos. Los poderes mágicos del barong se encargan de que los hombres no sufran daños en el proceso. En medio del estruendoso estruendo del acompañamiento de gamelan, el bien y el mal se enfrentan. El barong triunfa y Rangda finalmente se retira derrotado.

los Legong La danza se considera la más elegante de las danzas balinesas. Hay varios tipos de bailes Legong, pero el más comúnmente realizado es el Legong Kraton (Palacio Legong). En este baile hay tres intérpretes, dos legongs y un condong, que es el asistente de los legongs reales. El condong introduce el baile y luego sale del escenario. Luego entran las dos piernas que están bien vestidas con brocado dorado y elaboradamente maquilladas. Bailan en formación exacta al acompañamiento de gamelan. La actuación termina cuando el condong entra con alas doradas, como un pájaro de mala suerte, lo que significa que el rey morirá en la batalla.

Para los turistas, la danza balinesa más conocida es la Kecak. Esta es una actuación que cuenta una historia de intriga y romance desde el Ramayana. El coro a cappella de hombres con el torso desnudo que visten pareos a cuadros en blanco y negro y flores de hibisco detrás de las orejas cantan el distintivo & quotchak-chak-chak & quot con intensidad, que es distintivo de este baile. Estos hombres constituyen un ejército de monos. Tanto hombres como mujeres participan en este baile, interpretando, entre otros, a los personajes del Príncipe Rama, su esposa secuestrada Sita y el malvado Rey Lanka. Como en todas las actuaciones balinesas, al final, el bien triunfa sobre el mal.

los Ramayana La historia también se representa en varios bailes de Java Central, el más conocido es el Ballet Ramayana, que se representa en un teatro al aire libre de mayo a octubre. los Wayang Topeng es un drama de danza donde los personajes usan máscaras, que se remonta al reino de Majapahit. Los personajes enmascarados son identificables de la misma manera que en Wayang Kulit actuaciones de títeres. Los rasgos refinados y alargados denotan nobleza, mientras que los rasgos exagerados y grotescos indican a los jugadores vulgares.

los Topeng La danza de Bali, sin embargo, es bastante diferente. La palabra topeng significa "presionado contra la cara", de ahí las máscaras. El balinés Topeng Las máscaras son rostros humanos exagerados, expresivos y pintados de colores vivos. La variedad de personajes indicados por las máscaras son representados por un solo intérprete. Las historias a menudo se extraen de las crónicas de la historia de Bali, pero la comedia, así como los temas que tratan con problemas sociales actuales, pueden mezclarse en la actuación. El bailarín generalmente canta y habla solo en el idioma balinés.

indonesio gamelan la música es la música indonesia más conocida. Esta música de conjunto instrumental tocada en una variedad de ollas de metal, gongs y tambores (la palabra gamelan se refiere a la colección de instrumentos en sí) ha encantado a los oyentes primerizos (incluido Sir Francis Drake, quien visitó Java en 1580) con su mezcla de exóticos modalidad y timbre reluciente. Se dice que fue creado por un rey javanés en el siglo III, el gamelan ha conservado su función ceremonial en las cortes reales de Java y Bali, mientras evoluciona hacia una forma popular moderna.

En los últimos años ha habido un notable aumento del interés estadounidense y europeo por la música gamelán. Ya no es necesario comprar un boleto a Indonesia para asistir a un concierto en vivo, ya que muchas universidades importantes tienen sus propios conjuntos. Se puede encontrar una lista de grupos de música de gamelan en los Estados Unidos en la Sala de Exploradores.

A pesar de su alto perfil en todo el mundo, el gamelan no es representativo de toda la música indonesia. Entre los muchos estilos musicales diferentes de las diversas culturas en este continente marítimo, otros dos tipos de música importantes que se han vuelto comunes son kroncong y dangdut.

las raíces de kroncong La música se remonta al siglo XVI cuando los marineros trajeron instrumentos y melodías portuguesas a Indonesia. El conjunto generalmente consta de instrumentos de cuerda pulsada (kroncong es el nombre de un instrumento similar a un ukelele), una flauta y una cantante. Sobre los arpegios constantemente punteados que proporcionan el telón de fondo armónico, el cantante canturrea lánguidamente el amor, el anhelo, la tristeza y la belleza del campo, mientras la flauta sube y baja por las escalas en un vuelo improvisado y libre. Aunque los instrumentos y el estilo de canto son claramente descendientes de orígenes europeos, la progresión de acordes proporciona un sabor inquietante a las canciones. los langgam jawa, una variación regional, utiliza escalas de gamelan javanesas.

Dangdut es mucho más popular hoy en día, y se puede escuchar a todo volumen en los altavoces de bemos (minivans utilizados para el transporte público), televisores de tiendas sintonizados en el canal de videos musicales y, por la noche, en los bares de karaoke. Al igual que en la música rock, hay una gama bastante amplia de música que se clasifica como dangdut. La instrumentación y las formas de las canciones del dangdut actual están obviamente influenciadas por la música rock, pero tiene sus raíces en orkes melayu, un estilo musical que combina elementos malayos y occidentales, así como en la música de cine indio y el pop árabe urbano.

Las artes de Indonesia reflejan claramente la superposición de diferentes influencias religiosas, así como la mezcla de muchas culturas étnicas diferentes de todo el archipiélago. Las tradiciones animistas son evidentes en el arte tribal que se encuentra en la artesanía del tallado, la cerámica y el tejido. El arte javanés y balinés está fuertemente influenciado por sus raíces hindúes-budistas. Con las restricciones contra las representaciones humanas o animales, el Islam ha provocado que los artistas se vuelvan más estilizados en su enfoque.

Tallado en madera es el medio de expresión artística más extendido en las islas de Indonesia. Hay tantos estilos como culturas. Muchas tallas están profundamente impregnadas de prácticas religiosas y espiritistas, pero también pueden cumplir una función decorativa. Todo tipo de objetos están fuertemente tallados en madera, incluidas las puertas del templo, los muebles, los tótems, los estatutos y las máscaras. Con la afluencia de la industria del turismo, los artistas están aumentando a la demanda y formando nuevos estilos puramente con fines ornamentales. Esto se ha visto claramente en Bali, donde hace años los talladores de madera comenzaron a hacer diseños alargados, hermosos, suaves y simples con un acabado natural.

Existe una gran variedad en las técnicas, colores, materiales y diseño del indonesio. textiles. Los tres grupos principales son ikat, que se hace con patrones teñidos en hilos antes de tejerlos Songket que produce un tejido vistoso con hilos de plata y oro tejidos en seda y batik, que alterna diseños encerados con el proceso de teñido. Dentro de cada uno de estos grupos textiles existe una variedad regional distintiva de técnica y patrón.

La sombra conocida marionetas de Java y Bali, el wayang kulit, están hechos de cuero. Se cortan de piel de búfalo y se tallan en figuras de encaje con un lápiz afilado y luego se pintan. Otros estilos de marionetas incluyen el sundanés tridimensional wayang golek hecho de madera, y el menos conocido y rara vez visto de madera plana klitik marionetas de Java Oriental.

Hermosa joyería de plata se produce tanto en Bali como en Java Central. Los diseños balineses suelen estar hechos a mano tanto de diseños tradicionales como de aquellos adaptados copiando estilos occidentales. Los diseños de plata de Java son conocidos por su intrincado trabajo de filigrana tanto con joyas como con modelos decorativos.

Pintura balinesa Los estilos florecieron después de la Primera Guerra Mundial con la influencia de los artistas occidentales Walter Spies y Rudolph Bonnet. Antes de ese tiempo, las pinturas tradicionales se usaban para decorar las paredes del templo y eran bastante limitadas en estilo y tema, generalmente similares a las wayang kulit vista bidimensional. Con la influencia de los occidentales, los temas abarcaron escenas individuales de la vida cotidiana y el uso ampliado del color y los estilos variados. La pintura surgió como una forma de arte independiente, y no solo como una forma de decorar los espacios del templo, que era un concepto nuevo para los balineses en ese momento.

Cuando Indonesia proclamó su independencia en 1945, adoptó la libertad de religión. Sin embargo, hoy en día es casi exclusivamente un país musulmán. Indonesia es, de hecho, la nación musulmana más grande del mundo, y la gran mayoría practica una forma moderada de Islam. Pero también hay una pequeña minoría de otras religiones presentes.

Musulmanes: 88%
Cristianos (protestantes y católicos): 10%
Hindú y budista: 2%

Hace unos 2.000 años, las aldeas de Java se convirtieron en pequeños reinos formados por varias aldeas con un jefe. Cada pequeño reino desarrolló su propia variación de religión étnica y tribal. Estos primeros indonesios eran animistas y practicaban el culto a los antepasados, así como el espiritismo. Con el tiempo, los deberes sociales y religiosos se refinaron en un código de conducta, o adat.

Durante un período de casi 700 años, estos reinos en desarrollo tuvieron estrechos vínculos comerciales con la India, lo que finalmente fomentó la civilización hindú que echó raíces en Indonesia, superponiendo el animismo religioso existente y adat. Algunos historiadores creen que los sacerdotes hindúes de la India fueron invitados a asesorar a los nuevos reyes indonesios, proporcionando poderes ocultos y una base mitológica desde la que gobernar. La influencia budista también se agregó a la mezcla cultural a través de la cultura china. comerciantes que todavía tenían una influencia notable. Se mezclaron influencias culturales tanto de India como de China. Se puede ver una influencia budista significativa en la arquitectura javanesa de los siglos VIII y IX, como la que se encuentra en el enorme monumento del templo de Borobudur. Sin embargo, el ejemplo más destacado de arte hindú se puede encontrar cerca en el complejo de templos hindúes más grande de Java, a saber, Prambanan.

Marco Polo, que fue el primer europeo en visitar Indonesia. Alrededor del año 1290 se detuvo en el norte de Sumatra en su camino de regreso de una visita a la corte de Kublai Khan en China. Señaló que a pesar de que la gente de Sumatra era generalmente adoradores de ídolos, `` muchos de los que habitan en las ciudades portuarias se han convertido a la religión de Mahoma ''. La expansión del Islam se produjo por medio de los comerciantes visitantes del Golfo Pérsico y la India. , y algunos de ellos se instalaron en el Estrecho de Malaca, el principal canal comercial del sudeste asiático.

Los gobernantes locales aceptaron las enseñanzas de Mahoma y el Corán, al igual que sus súbditos. Curiosamente, no hubo una ruptura clara con el pasado, ya que las mezquitas musulmanas se construyeron con un estilo arquitectónico hindú-javanés. De hecho, a lo largo de la historia de Indonesia, la división entre culturas y religiones superpuestas nunca ha sido clara.

Se cree que los primeros musulmanes pueden haber estado ya en Indonesia ya en el siglo XI. En el siglo XV, el Islam se extendió de oeste a este, superando a muchas de las islas indonesias durante el declive centenario del reino de Majapahit, que se decía que era el más grande de todos los reinos hindúes de Indonesia y que controlaba la mayor parte del archipiélago. Indonesia se ha mantenido principalmente musulmana hasta el día de hoy, con la excepción de la pequeña isla de Bali, donde el príncipe hindú de Java huyó cuando el Islam superó a Java.

El cristianismo también llegó con la marcha constante de los europeos que han tenido cierta influencia en los tiempos modernos. Durante la toma de posesión de Suharto en 1965, los ciudadanos se vieron obligados a reclamar una religión. Si uno no tenía religión, se le consideraba comunista y se ejecutaba a los comunistas. Eso significó que muchos chinos asumieron el cristianismo, lo que solo sirvió para avivar el conflicto entre ellos y los indígenas indonesios. Los conflictos entre cristianos y musulmanes todavía estallan en ciertas partes de Indonesia, pero más comúnmente coexisten uno al lado del otro. La isla de Flores es mayoritariamente cristiana, al igual que algunos enclaves de las Molucas y Kalimantan. Sin embargo, Indonesia sigue siendo principalmente musulmana y reclama su lugar como la nación musulmana más poblada del mundo.

Como nación de islas grandes y pequeñas en una vasta área, los ciudadanos de Indonesia están formados por una multitud de pueblos insulares separados que dan como resultado un mosaico cultural y lingüístico extremadamente diverso. La asombrosa cifra de 300 grupos étnicos y más de 365 idiomas y dialectos siguen vivos entre la gran población de más de 217 millones de personas. Por tanto, conviene que el lema nacional Bhimeka Tunggal Ika (Unidad en la diversidad) fue adoptado por el gobierno de Indonesia.

Una especie de crisol, que lo hace vagamente similar a los Estados Unidos de esta manera, la herencia del pueblo indonesio no suele definirse fácilmente. Muchos tienen al menos algo de herencia malaya, originaria de China. Pero Indonesia también incluye tribus aisladas, algunas con orígenes de Sri Lanka, o grupos dispersos de personas indígenas de piel oscura, como las de la tribu Dani en la isla oriental de Irian Jaya. Debido a la influencia de los comerciantes chinos y árabes viajeros, así como a las sucesivas invasiones de los portugueses, españoles, ingleses y finalmente holandeses, quienes mantuvieron el dominio colonial sobre Indonesia durante muchos años, en realidad hay muchas naciones mezcladas con la moderna. -Día línea de sangre de Indonesia.

Los principales grupos étnicos que se pueden encontrar en las dos islas más pobladas de Java y Bali son los javaneses, los sundaneses, los balineses y los chinos de ultramar. La siguiente es un poco de información sobre cada grupo.

javanés Este es el grupo étnico más grande y dominante de Indonesia. Yogyakarta, ubicada en Java Central, es el centro de la cultura javanesa, así como una ciudad universitaria ecléctica y un destino turístico popular. La mayoría de los javaneses de hoy son musulmanes, pero su cultura le debe mucho al animismo y al hinduismo.

Como ocurre con muchos de los grupos culturales de Indonesia, los javaneses también tienen su propio idioma. Es bastante complejo en comparación con el idioma nacional más fácil de aprender del bahasa indonesio (indonesio). El idioma javanés tiene nueve niveles que van de bajo a alto, lo que refleja el estatus, la edad y la familiaridad entre los hablantes. También hay variaciones regionales. El idioma javanés de Java Oriental es más vulgar y generalmente se considera menos respetuoso que el que se habla en Java Central. En Java Central, la cortesía y los buenos modales son muy apreciados. Las fuertes demostraciones de emoción se consideran bastante groseras. Por lo tanto, los javaneses son conocidos por su actitud indirecta y deferencia hacia la autoridad para evitar sentimientos negativos, vergonzosos o incómodos. Este rasgo proviene de las tradiciones de la corte hindú de influencia preislámica.

No es raro que los javaneses usen un solo nombre, aunque a veces se elige un apellido común en las familias de clase alta. Los javaneses también son conocidos por sus artes de fama mundial, como las telas batik, la música orquestal de percusión de gamelan y las historias adaptadas basadas en leyendas indias presentadas en obras de teatro de marionetas de sombras conocidas como wayang kulit.

Sundanés La gente de Sundanese se encuentra principalmente en Java Occidental y es el segundo grupo étnico más grande de Indonesia. Aunque menos formales e indirectos en su etiqueta que los javaneses en la parte central de la isla, son bastante sensatos por naturaleza. Los habitantes de Sundan son ahora principalmente islámicos, pero quedan muchas influencias hindúes y animistas. Comparten muchas similitudes con los javaneses, como su idioma. Aunque claramente diferente, es jerárquico según la edad y el estado, lo que afecta el nivel del habla.

La versión sundanesa de los juegos de títeres de sombras javaneses se realiza con títeres de madera tridimensionales, llamados wayang golek. Mientras que los javaneses son conocidos por su música gamelán (una variedad de instrumentos de percusión de tipo xilófono), los sundaneses son conocidos por su música. enfurruñado o música de flauta. El espiritismo también está entretejido en la cultura sundanesa, incluida la creencia en la hechicería y la magia.

Balinés Como su nombre lo indica, estos son los habitantes de Bali, la famosa isla turística paradisíaca. Bali evoca visiones de volcanes humeantes, vegetación tropical vibrante, impresionantes acantilados oceánicos y largas playas de arena blanca y negra. Los balineses no son menos exóticos que su isla. Indonesia era predominantemente hindú antes de la expansión del Islam. Bali es la única isla hindú que queda en la nación. Hasta el día de hoy, los balineses tienen una fuerte conexión con la vida del pueblo, incluso aquellos que se han mudado a la ciudad por motivos de trabajo o para trabajar en el centro turístico de Kuta en el sur de la isla. La vida del pueblo está muy organizada y la propiedad y el uso de la tierra son una preocupación primordial.

El estatus familiar en Bali se refleja en los nombres, que recuerda al antiguo sistema de castas hindú. A menudo, los niños se nombran según el orden de nacimiento. Las principales castas en Bali son: Brahman, la clase sacerdotal que usa el título Ida Bagus (macho o Ida Ayu (mujer). La siguiente es la Satria, que a menudo usa el nombre Agung Gede en su nombre y eran la antigua clase dominante. Luego está el Wesya, que era una antigua nobleza inferior y a veces usa el título Gusti. Finalmente, la casta más común es la Sudra. Por lo general, los primeros cuatro hijos se nombran en el siguiente orden si nacen en esta casta: Wayan, hecho, Nyoman y Ketut, independientemente de su sexo. El sistema de nombres balinés es complejo y no se comprende fácilmente desde un punto de vista occidental, pero es de esperar que esta breve reseña dé una idea de algunos de los nombres más comunes en Bali.

La religión principal en Bali es una forma híbrida de hinduismo y budismo, que toma prestado gran parte de su intrincado ritual y drama del hinduismo indio, pero también se mezcla de forma única con el animismo, donde se cree que los dioses habitan en las montañas, particularmente en el monte Agung. , la montaña más alta de Bali. Gunung Agung, como lo llaman los balineses, es realmente uno de varios volcanes activos en la isla. Bali ha sido llamada "La isla de los dioses" y los balineses no solo lo creen seriamente, sino que muchos indonesios de todo el archipiélago creen que esta isla tiene poderes especiales y es sagrada.

La vida cotidiana de los balineses gira en torno a su religión, que incluye muchos festivales vinculados a los templos del pueblo. Cada aldea tiene tres templos principales: Templo de origen, Templo de aldea y Templo de la muerte. Cada familia balinesa también tiene un templo en su hogar. Este templo familiar es para honrar a los antepasados ​​y se utiliza para la oración y pequeñas ofrendas diarias. Los numerosos festivales de Bali también sirven como una atracción cultural principal para los turistas que visitan la isla. Las procesiones casi diarias con el atuendo tradicional de las fiestas, con coloridas y decorativas ofrendas a los dioses, así como las frecuentes representaciones de bailes completos y la música balinesa gamelán son tan exóticas como el entorno de la isla tropical en sí.

Chinos de ultramar Los chinos son la minoría étnica más importante de Indonesia. Constituyen menos del 3% de la población total y se encuentran principalmente viviendo en las ciudades portuarias de Java, Sumatra y Kalimantan. Ningún otro inmigrante ha tenido un impacto mayor en la economía de Indonesia. Han sido empresarios muy exitosos y son, con mucho, el grupo étnico más próspero del país. Este solo hecho causa mucho sentimiento anti-chino de otros grupos étnicos en Indonesia.

Los holandeses también participaron en la inmigración y el éxito de los chinos, alentándolos como una clase media emprendedora. Desafortunadamente, los chinos son vistos como un grupo privilegiado e incluso ha habido discriminación legal contra su cultura, como la prohibición de la literatura y la escolarización en chino, además de dificultar que los chinos se conviertan en ciudadanos indonesios.

A pesar de los prejuicios sociales, muchos chinos han adoptado nombres indonesios, hablan indonesio y se están integrando lentamente en la sociedad indonesia. Ahora hay muchas generaciones de chinos de ultramar, como se les llama, que ven a Indonesia como su hogar junto con todos los demás pueblos diversos de Indonesia. En los últimos años, la cultura de influencia china se está aceptando cada vez más, como el reconocimiento y la aceptación por parte del gobierno de la celebración del Año Nuevo chino.


BALI Y SU HISTORIA

Bali es el hogar de aproximadamente 4,4 millones de personas. Alrededor del 90 por ciento son balineses. El otro 10 por ciento son chinos, musulmanes javaneses y otros grupos étnicos. Alrededor del 80 por ciento de la población de la isla vive en la parte sur de Bali. Gran parte de la parte occidental de Bali es una jungla deshabitada, donde vivieron los tigres hasta la década de 1940.

Bali es una isla de Indonesia ubicada a ocho grados al sur del ecuador. La más occidental de las Islas Menores de la Sonda, está situada entre Java al oeste y Lombok al este. Es una de las 33 provincias del país con la capital provincial en Denpasar hacia el sur de la isla.

Bali ha disfrutado durante mucho tiempo de la reputación de ser un lugar encantador donde todo el mundo parecía ser un artista, todos los días era un festival, la fruta y las flores crecían en abundancia, y las niñas tiernas y muy maquilladas realizan bailes místicos. En la mente de muchas personas, Bali está lo más cerca posible del paraíso. Posee hermosos paisajes: templos, arrozales, playas, volcanes y hermosos pueblos ubicados entre una frondosa vegetación. Para bien o para mal estas cosas han sido explotadas por la industria del turismo. En los últimos años, Bali se ha visto afectada por su reputación. Muchos lugares se han llenado de gente, se han sobredesarrollado y se han echado a perder. Los lugares agradables se están convirtiendo cada vez más en complejos turísticos de lujo accesibles para los ricos. Mientras que los lugares accesibles para todos los demás se han vuelto congestionados y turísticos.

Bali fue colonizada por invasores hindúes en el siglo IX y, a diferencia de la mayoría del resto de Indonesia, la isla se negó a inclinarse ante el Islam cuando llegó varios siglos después. Bali es la única isla hindú en Indonesia y contiene una de las concentraciones más grandes de hindúes fuera de la India. El hinduismo balinés incorpora elementos de animismo y culto a los antepasados, hace pocas distinciones entre la vida secular, religiosa y sobrenatural y no hace una distinción real entre los vivos y los muertos. Las artes se tienen en alta estima. Los artistas incluyen pintores, talladores de madera y cesteros. Una cosa que ves en todas partes son flores de madera maravillosamente talladas y de colores. Los balineses son considerados cálidos, apacibles y amantes de la diversión.

Bali es una isla relativamente pequeña con forma de diamante.Cubre solo 5.580 kilómetros cuadrados y mide 140 kilómetros de este a oeste y 80 kilómetros de norte a sur. Ninguna parte de la isla está a más de 30 kilómetros del mar. Las áreas habitadas se encuentran principalmente en el sur y el este. El paisaje incluye grandes volcanes y densos bosques en el norte y una llanura costera en el sur. En el medio hay escarpadas crestas y barrancos cubiertos con "cascadas de terrazas de arroz" y bordeados por cocoteros, bambúes y bananos. La mayor parte de la parte occidental de la isla es bosque, donde solían vivir los tigres. La cadena montañosa central de Bali contiene varios picos de más de 2000 metros y muchos volcanes activos. El volcán Monte Agung domina la parte norte de la isla. Los volcanes producen suelo volcánico nutritivo y las montañas bloquean las nubes, trayendo mucha lluvia.

Bali se encuentra a solo 8 grados al sur del Ecuador. El clima es casi el mismo durante todo el año. La temperatura promedia alrededor de 28 grados C y la misma cantidad de lluvia cae casi todos los meses. La humedad aumenta durante el día y desciende durante la noche. La temperatura del aire es más agradable en las mañanas y tardes frescas. En Bali, la temporada de lluvias es entre octubre y marzo, la estación seca entre abril y septiembre. La temporada alta para los turistas es julio y agosto. Las temperaturas en esta época del año son algo más frescas que el resto del año y hay refrescantes brisas que vienen del mar. La temporada baja es en invierno cuando el clima puede ser un poco bochornoso, caluroso y lluvioso.

Libros: Isla de bali de Miguel Covarrubias (1937) es considerado como el clásico de la época en que Bali fue descubierta por ricos y famosos. Hay muchos otros libros, muchos de ellos relacionados con las artes y la cultura balinesas. Margaret Mead pasó algún tiempo en Bali en la década de 1930. Aprendió el idioma, escuchó cuentos populares y mitos y escribió un libro llamado Carácter balinés con su esposo Gregory Bateson.

Historia temprana de Bali

Aunque no existen artefactos o registros que datarían a Bali desde la Edad de Piedra, se cree que los primeros pobladores de Bali emigraron de China en 2500 a.C., habiendo creado una cultura bastante evolucionada en la era del Bronce, alrededor del 300 a.C. Esta cultura incluía un sistema de riego complejo y eficaz, así como la agricultura del arroz, que todavía se utiliza hasta el día de hoy. La historia de Bali siguió siendo vaga durante los primeros siglos, aunque se han encontrado muchos artefactos hindúes, que se remontan al siglo I, lo que indica un vínculo con esa religión. Aunque se sostiene firmemente que la primera religión primaria de Bali, descubierta ya en el año 500 d.C., fue el budismo. Además, Yi-Tsing, un erudito chino que visitó Bali en el año 670 d.C. declaró que había visitado este lugar y había visto el budismo allí.

La evidencia más temprana de presencia humana en Bali son algunas herramientas de piedra y vasijas de barro de Cekik de 3000 años de antigüedad. Es probable que los primeros habitantes de Bali practicaran alguna forma de animismo (creencia en los espíritus). El budismo y el hinduismo llegaron a través de Java. La escritura más antigua encontrada en Bali son inscripciones en piedra que datan del siglo IX. En ese momento el arroz se estaba cultivando extensivamente bajo el subak sistema. A partir de lo que se puede determinar a partir de la evidencia arqueológica, literaria y oral, los pueblos indígenas de Bali entraron en contacto cada vez más con la gente de Java alrededor del siglo V d.C. y fueron influenciados por las religiones hindú y budista que se encuentran allí, pero también por el idioma y las tradiciones políticas. asociado con ellos. No se sabe si las personas que introdujeron estas tradiciones fueron indios, javaneses o ambos.

El Dr. Jukka O. Miettinen de la Academia de Teatro de Helsinki escribió: “Los antiguos sitios rituales megalíticos dan testimonio de la larga historia de esta isla, aunque han sido cubiertos por campos de arroz y pueblos en terrazas posteriores. Los hallazgos arqueológicos incluyen artefactos de bronce de antes de la era actual. Un gran tambor de bronce o gong de caldera llamado "La luna de Pejeng", guardado en un templo en el pequeño pueblo de Pejeng, indica contactos con la cultura de bronce Dong-son, que se extendió desde el sur de China hasta el sudeste asiático en el primer milenio. antes de Cristo [Fuente: Dr. Jukka O. Miettinen, sitio web de danza y teatro tradicional asiático, Academia de Teatro de Helsinki **]

Bali se convierte en un reino hindú

Miettinen escribió: "En los primeros siglos d. C., Bali fue gradualmente bajo la fuerte influencia de la cultura hindú-budista indianizada. Bali también fue influenciada de vez en cuando por la cultura china, como puede verse en la arquitectura y las artes visuales, y en el teatro. , donde ciertos tipos de máscaras y tramas indican influencias chinas. La cercana isla de Java jugó un papel decisivo en el desarrollo de la cultura balinesa. Java a menudo invadió a su pequeño vecino, y Bali no tuvo su propio rey hasta el siglo X. En el siglo X, un príncipe balinés se casó con una princesa de Java Oriental, lo que condujo a una breve unión de los reinos de Bali y Java Oriental. Sin embargo, la isla de Bali nunca fue totalmente javanizada y continuó desarrollando su propio tipo de cultura hindú, que , a diferencia de Java, logró mantener su integridad contra la expansión del Islam, que llegó a dominar la cultura javanesa en el siglo XIV. **

En el siglo XI, las influencias hindúes y javanesas se volvieron muy importantes para Bali. Airlangga, hijo de un rey balinés y una reina javanesa, unió Bali con un reino del este de Java. A la edad de 16 años, Airlangga huyó a los bosques del oeste de Java cuando su tío perdió el trono y luego reclamó el trono y se convirtió en uno de los gobernantes de Java. Cuando el padre de Airlanggha murió alrededor de 1011 d.C., se mudó a Java Oriental, uniéndolo bajo un principado y nombrando a su hermano, Anak Wungsu, el gobernante de todo Bali. Después de este tiempo, se formaron muchas ideas políticas y artísticas recíprocas. El idioma javanés, llamado Kawi, se convirtió en la preferencia de la aristocracia, entre otros rasgos y costumbres javaneses que se incorporaron a la vida de Bali.

A medida que el Islam se extendió por Indonesia, muchos hindúes huyeron a Bali, donde la cultura y las costumbres hindúes e indonesias se mezclan de una manera interesante. La isla abunda en actividades culturales y espectáculos y oportunidades de compras. Bali es Cuando Airlanggha murió a mediados del siglo XI, Bali permaneció bastante autónoma hasta 1284, cuando el rey Kertanegara de Java Oriental conquistó Bali y la gobernó desde su hogar en Java. Kertanegara fue asesinado en 1292, y Bali fue liberada una vez más, hasta 1343 cuando fue devuelta al control javanés por el general hindú-javanés Gajah Mada, del imperio Majapahit.

Desde el siglo XI hasta el siglo XV, Bali se mantuvo como un reino hindú, mientras que el resto de Indonesia se convirtió en islamizado o cristianizado. Periódicamente, Bali estuvo dominada por otros reinos. A su vez, influyó en otras islas, a saber, Lombok, y esclavizó a algunos de sus propios pueblos. Durante tres siglos, Bali fue en su mayoría al menos semiindependiente y gobernado intermitentemente por el reino Majapahit con sede en Java Oriental, que fue conquistado por las fuerzas musulmanas en 1527. Cuando la dinastía Majapahit fue conquistada, miembros de la nobleza hindú, artistas y sacerdotes huyeron a Bali, trayendo consigo una nueva ola de cultura javanesa. Los primeros contactos con la Java islámica fueron pocos, y la cultura balinesa pudo desarrollar sus características intrínsecas sin ser perturbada por influencias externas. El éxodo de la aristocracia, sacerdotes, artistas y artesanos del Imperio Majapahit a Bali trajo a Bali una gran prosperidad, marcando el comienzo de la edad de oro de Bali. Bali se volvió lo suficientemente poderoso como para tomar el control de la vecina Lombok, así como partes de Java Oriental.

Historia balinesa posterior

En 1597, un barco lleno de holandeses aterrizó accidentalmente en Bali. Se dice que los europeos se enamoraron profundamente del lugar donde se quedaron durante dos años, y cuando llegó el momento de irse, algunos se negaron a ir. En ese momento, se consideraba que Bali estaba en su apogeo. El rey de la isla tenía 200 esposas. Viajaba en un carro tirado por dos búfalos blancos y tenía a su disposición un séquito de 40 enanos.

Los marineros holandeses fueron los primeros europeos en desembarcar en Bali. Los Países Bajos no tenían un interés real en Bali hasta el siglo XIX. En 1846, los holandeses regresaron con la colonización en sus mentes, ya que habían tenido vastas extensiones de Indonesia bajo su control desde el siglo XVIII. Los holandeses enviaron tropas al norte de Bali y, en 1894, se habían puesto del lado del pueblo Sasak de Lombok para derrotar a los balineses. En 1911, todos los principados balineses estaban bajo control holandés.

Los holandeses ignoraron en gran medida a Bali porque no tenía ningún producto comercial importante, carecía de un buen puerto hasta mediados del siglo XIX y no estaba ubicado a lo largo de ninguna ruta comercial importante. En 1855 llegaron a la isla los primeros funcionarios holandeses. Durante las décadas siguientes, a menudo utilizando reclamaciones de salvamento sobre naufragios para entrar en territorio balinés, los holandeses tomaron cada vez más el control de la isla y empujaron al reino balinés hacia el sur, donde opusieron resistencia militar al colonialismo.

Los holandeses presionaron a los gobernantes balineses poniéndose del lado de sus adversarios, los Sasaks de Lombok. En 1906, los holandeses invadieron Bali y organizaron un bombardeo naval de la isla después de que los balineses se negaran a pagar una compensación por saquear un barco chino. Cuando quedó claro que la realeza balinesa ya no podía mantener a raya a los holandeses, optaron por morir en lugar de someterse al dominio colonial. Bajo el ahora legendario puputan, la familia real ordenó que se incendiaran sus palacios. Luego, vestidos de blanco y armados solo con lanzas, ellos y algunos de sus seguidores se lanzaron contra los holandeses. Quizás murieron mil. Los holandeses ganaron el control de la isla.

Los holandeses promulgaron una política llamada Balazar, o la balinización de Bali, cuyo objetivo era "proteger" la cultura de la isla de la difusión del Islam y mantener vivas sus tradiciones. La vida de la corte en Bali murió en gran parte bajo los holandeses. Para algunas personas, la derrota de los balineses marcó el paso de una era. El gran escritor indonesio Pramoedya Ananta Toer escribió: “Incliné la cabeza” y “volví a mi escritorio. Saqué mi diario y escribí estas palabras: 'Hoy empiezo' ".

Después de la Primera Guerra Mundial, comenzó a crecer un sentido de nacionalismo indonesio, lo que llevó a la declaración del idioma nacional en 1928, como bahasa indonesio. En la década de 1930, los occidentales promovieron por primera vez Bali como un paraíso para los vacacionistas. El antiguo territorio holandés fue un patio de recreo colonial para las Indias Holandesas, que se extendía desde Indonesia hasta Malasia.

Las revueltas de Puputan en 1906 y 1908

Puputan es un término balinés para un ritual de suicidio masivo antes que enfrentar la humillación de la rendición. Puputans notables en la historia de Bali ocurrieron en 1906 y 1908, cuando los balineses estaban siendo subyugados por los holandeses. El 20 de septiembre de 1906, una fuerza sustancial del Ejército Real de las Indias Orientales Holandesas desembarcó en la parte norte de la playa de Sanur. La fuerza logró moverse hacia el interior sin mucha resistencia y llegó a la ciudad de Kesiman el 20 de septiembre de 1906. Allí, el rey local, un vasallo del rey de Badung, ya había sido asesinado por su propio sacerdote, ya que él se había negado a hacerlo. liderar una resistencia armada contra los holandeses. El palacio estaba en llamas y la ciudad estaba desierta. [Fuente: Wikipedia]

La fuerza marchó a Denpasar, Bali, como en un desfile de gala. Se acercaron al palacio real, notando el humo que se elevaba del puri y escuchando un salvaje batir de tambores proveniente del interior de los muros del palacio. Al llegar al palacio, emergió una procesión silenciosa, encabezada por el Raja en un palanquín llevado por cuatro porteadores. El Raja estaba vestido con ropas blancas tradicionales de cremación, lucía magníficas joyas y llevaba un kris ceremonial. Las otras personas en la procesión consistían en funcionarios, guardias, sacerdotes, esposas, hijos y sirvientes del Raja, todos vestidos de manera similar. Habían recibido los ritos de la muerte, estaban vestidos de blanco y habían bendecido su kris ritual.

Cuando la procesión estaba a cien pasos de la fuerza holandesa, se detuvieron y el raja bajó del palanquín e hizo una señal a un sacerdote, que hundió su daga en el pecho del raja. El resto de la procesión comenzó a matarse a sí mismos y a otros. Las mujeres arrojaron joyas y monedas de oro a las tropas con burla. Un 'disparo perdido' y un 'ataque con lanza y lanza' llevaron a los holandeses a abrir fuego con rifles y artillería. A medida que salían más personas del palacio, los montículos de cadáveres se elevaban cada vez más. La procesión completa contaba con cientos, y se dice que había más de 1.000 personas en total. Fue derribado por disparos holandeses.

Relatos alternativos describen que los holandeses abrieron fuego por primera vez contra la masa balinesa que se movía fuera de la puerta del palacio, solo equipada con krises, lanzas y escudos tradicionales, y que los sobrevivientes se suicidaron o fueron asesinados por sus seguidores de acuerdo con los dictados del pupután. . Los soldados despojaron a los cadáveres de los objetos de valor y saquearon las ruinas del palacio incendiado. El palacio de Denpasar fue arrasado. Esa misma tarde, ocurrieron hechos similares en el cercano palacio de Pemecutan, donde residía el co-gobernante Gusti Gede Ngurah. Los holandeses dejaron que la nobleza de Pemecutan se suicidara y procedieron al saqueo.

La masacre se recuerda localmente como "Badung Puputan" y se glorifica como un ejemplo de resistencia a la agresión extranjera. Se erigió un enorme monumento de bronce en la plaza central de Denpasar, donde solía estar el palacio real, glorificando la resistencia balinesa en Puputan. La fuerza holandesa continuó hacia el reino de Tabanan, donde el rey Gusti Ngurah Agung y su hijo huyeron. Se rindieron a los holandeses e intentaron negociar un acuerdo para convertirse en una regencia de los Países Bajos. Los holandeses solo les ofrecieron el exilio a las cercanas Madura o Lombok, y prefirieron suicidarse (puputan) en prisión dos días después. Su palacio fue saqueado y arrasado por los holandeses.

La intervención fue provocada por una revuelta balinesa contra un intento holandés de imponer un monopolio del opio a su favor. El Raja de Karangasem se opuso al monopolio, lo que provocó disturbios balineses en la capital de Klungkung. También estallaron disturbios en Gelgel, cuando los balineses mataron a un traficante de opio javanés. Los holandeses enviaron tropas para sofocar los disturbios. En Gelgel, mataron a 100 balineses, lo que obligó al raja a huir a Klungkung. [9] Los holandeses luego bombardearon la ciudad de Klungkung.

En un enfrentamiento final el 18 de abril de 1908, Dewa Agung Jambe, el Raja de Klungung, acompañado por 200 seguidores, hizo una salida desesperada de su Palacio, vestido de blanco y armado con un kris legendario que se suponía que causaría estragos en el enemigo según una profecía. El kris no logró el resultado deseado y, en cambio, el Raja recibió un disparo de una bala holandesa. Inmediatamente, las seis esposas del rey recurrieron a puputan, matándose con sus propios kris, seguidas pronto por los otros balineses en la procesión.

Bali después de la independencia de Indonesia

La Segunda Guerra Mundial trajo a los japoneses, quienes expulsaron a los holandeses y ocuparon Indonesia desde 1942 hasta 1945. Los japoneses fueron derrotados más tarde y los holandeses regresaron para intentar recuperar el control de Bali e Indonesia. Sin embargo, en 1945, Indonesia fue declarada independiente por su primer presidente, Sukarno. El gobierno holandés cedió e Indonesia fue reconocida oficialmente como un país independiente en 1949.

Después de la ocupación japonesa de Bali en la Segunda Guerra Mundial, hubo enfrentamientos entre quienes apoyaban la independencia de Indonesia y quienes favorecían la continuación del dominio colonial holandés. Un movimiento de resistencia balinés, en la tradición de pupatan eligió ser aniquilado en lugar de rendirse en la Batalla de Margarana. El aeropuerto de Bali, Ngurah Rai, lleva el nombre del líder del grupo.

La década de 1960 fue una época trágica en Bali. El principal volcán de la isla, el sagrado Gunung Agung, entró en erupción y causó grandes daños, mientras que el hambre y los disturbios políticos sangrientos mataron a miles de balineses. El comienzo del turismo de masas fue anunciado por la apertura de un aeropuerto internacional a fines de la década de 1960.

El auge del turismo en Bali comenzó en la década de 1970 y ganó impulso durante las décadas de 1980 y 1990 y no se detuvo hasta la crisis financiera asiática de finales de la década de 1990 y el bombardeo de Bali en 2002. A principios de la década de 1990, se construyeron decenas de nuevas carreteras. se desarrollaron complejos turísticos y la economía se transformó para depender más del turismo. Muchos de los desarrolladores eran amigos o compinches del presidente Suharto y gran parte de las ganancias de los 300.000 visitantes al año terminaron en los bolsillos de los no balineses. Los impuestos de hoteles, restaurantes y tiendas de souvenirs todavía van a Yakarta.

Erupción del volcán de Bali

El 16 de marzo de 1963, el Gunung Agung de Bali estalló por primera vez en 120 años, con una erupción de seguimiento en mayo, que destruyó gran parte del noreste de Bali, mató a 1.100 personas y dejó a otras 100.000 sin hogar. Aldeas enteras fueron destruidas por capas de ceniza y corrientes de lodo caliente que llegaron hasta el mar. Las fuertes lluvias posteriores a la erupción agravaron los problemas, creando deslizamientos de tierra y lahares. Las carreteras fueron cerradas, las aldeas fueron arrasadas y más personas sufrieron, esta vez por falta de alimentos. [Fuente: Windsor Booth, National Geographic, septiembre de 1963]

Los balineses llaman al monte Agung el "ombligo del mundo". Lo consideran el centro de su universo. Durante la erupción se destruyó una puerta construida en honor al presidente Sukarno. Esto fue visto como un símbolo de corrupción en el gobierno, que pronto fue derrocado. Muchos balineses creían que Sukarno provocó la erupción al obligar a los líderes religiosos de Bali a "escenificar" un ritual importante en una conferencia de turismo.

Unas 200 personas murieron cuando un flujo piroclástico (una nube incandescente de escombros volcánicos) descendió por la montaña a través de la ciudad de Subagan. Casi todos los habitantes del pueblo de Lebih murieron quemados o asfixiados por nubes de gas caliente. El barro hirviendo y la ceniza arrasaron otras ciudades, donde los niños emitían extraños gemidos mientras se ahogaban hasta morir. Algunas áreas sembradas de cuerpos devorados por perros todavía estaban demasiado calientes para entrar semanas después de la erupción. Los días se volvieron noche tan lejanos como Java cuando las nubes de ceniza y cenizas volaron y el agua potable escaseaba mientras los ríos y arroyos se convirtieron en un lío gris limoso.

Besakih, el santuario más sagrado de Bali se encuentra justo debajo del volcán. A pesar de que existían peligros de nuevas erupciones y el gobernador de Bali prohibió a las personas visitar el templo, miles fueron de todos modos para celebrar una ceremonia de luna llena en abril. Las ofrendas a los dioses incluían fondos de palma trenzada, cuencos de arroz, pasteles fritos, aves a la parrilla, plátanos rechonchos y durians espinosos. Algunas ceremonias culminan con mujeres que recogen carbones encendidos con sus propias manos.

Después de la erupción, muchos balineses se mudaron a otras partes de Indonesia. Dos líderes y cientos murieron durante la purga anticomunista después del fallido golpe de Estado de 1965.Muchos balineses participaron en la matanza, ya que el comunismo se consideraba una amenaza para el estilo de vida tradicional balinés.

Bombardeo de Bali en 2002

Sitio del atentado en Bali El 12 de octubre de 2002 un atentado en la isla turística de Bali, en Indonesia, mató a 202 personas, 88 de ellas australianas, e hirió a más de 160, muchas de las cuales sufrieron quemaduras terribles. El ataque tuvo lugar en la playa de Kuta, un lugar popular entre los turistas extranjeros en Bali. Fue el peor ataque terrorista desde los ataques del 11 de septiembre y llevó a Indonesia a la vanguardia de la guerra contra el terrorismo. Los ataques los lleva a cabo Jemaah Islamiyah, un grupo extremista del sudeste asiático inspirado en Al Qaeda.

Denny Lee escribió en el New York Times: “Los ataques ocurrieron poco después de las 11 pm del 12 de octubre de 2002, un sábado por la noche muy ajetreado. Una bomba vinculada a Al Qaeda atravesó el Paddy's Bar, un popular club nocturno en Legian Street, en el bullicioso distrito turístico de Kuta. La ubicación no fue un accidente. Fue como si la explosión atravesara las Ramblas de Barcelona o Times Square de Nueva York. “Medio minuto después, un coche bomba más poderoso explotó al otro lado de la calle, creando un cráter de un metro de profundidad fuera del Sari Club y atrapando a cientos en un infierno disco. Muchos de los muertos, incluidos 88 australianos, 38 indonesios, 26 británicos y 7 estadounidenses, habían estado huyendo de la primera explosión. Los balineses lo llaman su zona cero ". [Fuente: Denny Lee, New York Times, 27 de marzo de 2005]

Dos bombas explotaron casi al mismo tiempo. El primero fue en el pub irlandés Paddy's. Mató a ocho personas y fue llevado en el chaleco de un terrorista suicida. La bomba principal estalló segundos después frente al Sari Club en Jalan Legian, la calle principal de Kuta. Una tercera bomba estalló en las oficinas consulares de Estados Unidos, pero no causó víctimas.

La bomba principal estaba hecha de una tonelada de fertilizante de nitrato de amonio, cloruro de potasio y otros productos químicos y al menos 50 kilogramos de explosivos de clorato. Estos fueron colocados dentro de archivadores en una camioneta blanca estacionada por un atacante suicida frente al Sari Club. Lo suficientemente poderosa como para dejar un cráter en la calle, la bomba se detonó con una "carga de refuerzo" de un explosivo similar al TNT activado con un teléfono celular. La explosión de la bomba provocó explosiones secundarias causadas por la explosión de cilindros de gas en el club, lo que provocó que el endeble techo del club colapsara, atrapando a cientos en el interior. Los incendios se extendieron a los edificios adyacentes, algunos de los cuales tuvieron sus techos volados y las paredes destrozadas por la explosión.

Al describir la escena la mañana después de la explosión, un reportero de AP escribió: “La sangre aún salpicaba las paredes y la calzada. Una pierna estaba en un techo cercano. Una mano carbonizada estaba en la acera. Los zapatos y las sandalias estaban esparcidos por la carretera. Los restos ennegrecidos de decenas de coches y motos abarrotaban la carretera principal de la ciudad. En el aeropuerto, los turistas se sentaron en el suelo con la esperanza de abordar los vuelos ”.

Víctimas del bombardeo de Bali

Sitio del bombardeo de Bali Muchas de las víctimas del bombardeo de Bali murieron por la explosión, pero muchas más murieron en los incendios provocados por los explosivos. Murieron personas de 22 naciones. Además de los 88 australianos, murieron 29 británicos y ciudadanos de Alemania, Suecia, Portugal, Corea del Sur, Sudáfrica, Canadá y, por supuesto, Indonesia. Siete estadounidenses estaban entre los muertos. Eran los objetivos principales.

El Sari Club era popular entre los jóvenes mochileros y surfistas. Solo admitía extranjeros. La mayoría de las víctimas estaban dentro del club. Muchas de las víctimas locales eran balinesas que trabajaban en el club, vivían cerca, conducían taxis esperando afuera del club y simplemente pasaban caminando.

Un sobreviviente le dijo a AP: “Un pobre desgraciado estaba tirado en la esquina y una de sus piernas había desaparecido. era bastante coherente, solo decía: "¿Qué me va a pasar?" Otro dijo: “Nunca había visto algo tan horrible. Había tanta gente, de 18 a 20 años, gente en pedazos por toda la calle ".

Un sobreviviente que estaba en el club le dijo a AP: “Vi gente en llamas. Mucha gente llevaba a otros. La mayoría estaban sangrando. Todo como en llamas. Fue un caos. Estaba oscuro excepto por las llamas. Había cadáveres por todo el suelo. Muchos cuerpos eran solo montículos negros, algunos eran rojos ".

Los familiares de los muertos visitaron la morgue del Hospital Sanglah y buscaron a sus seres queridos perdidos. Tuvieron que usar máscaras del olor y preocupaciones sobre la propagación de enfermedades porque no había suficiente refrigeración para todos los cuerpos. Algunos nunca encontraron a sus seres queridos. Algunas víctimas fueron quemadas más allá del reconocimiento, voladas en pedazos o ambas cosas. Los balineses que no pudieron encontrar a sus parientes celebraron una ceremonia especial de bienvenida para los muertos desaparecidos, que se cree están perdidos en el limbo entre el mundo físico y el mundo espiritual.

Sobrevivientes del bombardeo de Bali

Un sobreviviente, un hombre de Tasmania, dijo a Reuters que estaba de fiesta con cinco amigos, tres de los cuales murieron. Se desmayó después de la explosión. “Cuando me desperté noté que la sangre salía a borbotones de mi cuello, mi pierna y mi brazo izquierdo. Vi muchos cadáveres dentro y fuera del club Sari ". Otro sobreviviente dijo a la televisión australiana: “Mirando hacia afuera. la gente está gritando y gritando, todos dicen "vamos a morir".

Al describir a uno de sus amigos, un hombre que estaba tomando una copa en Paddy's cuando estalló la bomba, le dijo al Independent: "No reconocí el rostro, solo la voz. Tenía quemaduras en la cara, los hombros, los brazos. Parecía que su carne todavía estaba ardiendo. No podía respirar muy bien. Temblaba mucho ". Un estadounidense le dijo a AP que la explosión “me hizo perder el control. Todos los edificios en los alrededores simplemente se derrumbaron, los autos volcaron y los escombros de los edificios cayeron sobre ellos ".

Todos los heridos fueron trasladados a un solo hospital, el Hospital Sanglah en Denpesar. Algunos con terribles quemaduras esperaron durante horas, sin analgésicos ni vendajes ni cremas, hasta que pudieron ser tratados. En 36 horas, todos los extranjeros habían sido trasladados en avión desde Singapur o Australia para recibir una mejor atención. Los lugareños permanecieron en Sanglah para recibir tratamiento.

Después del bombardeo de Bali

Denny Lee escribió en el New York Times: “El turismo, el alma económica de Bali, se hundió como una piedra. Las olas de los escaparates se oscurecieron, los empleados del hotel fueron despedidos en masa y las aerolíneas redujeron los vuelos a Bali antes de abandonar el destino por completo. "Todo Bali se vació", recordó Jamal Hussain, gerente general del Hard Rock Hotel Bali, uno de los muchos íconos occidentales que permanecen en alerta máxima. “Si eso no fuera suficiente, el SARS llegó al año siguiente, devastando el turismo en toda Asia. Luego, el terrorismo volvió a atacar, esta vez en la capital de Indonesia, Yakarta. Un S.U.V. cargado de bombas sacudió un hotel Marriott en el distrito central de negocios. Luego, en septiembre pasado, un coche bomba explotó en la cercana embajada de Australia, matando a 11. Ambos ataques se han relacionado con Jemaah Islamiyah, la misma rama de Al Qaeda que se sospecha es responsable de las explosiones de Bali. [Fuente: Denny Lee, New York Times, 27 de marzo de 2005 <>]

“Pero los vestigios del terrorismo son inevitables, se ciernen sobre el oasis tropical como un monzón estancado. En el Four Seasons Resort en Jimbaran, los huéspedes ahora son recibidos en la puerta de entrada con rifles AK-47 y controles del tren de aterrizaje. En el McDonald's de la playa de Kuta, los vigilantes nocturnos vigilan de cerca a todas horas, incluso cuando la multitud se reduce a unos pocos borrachos. Y durante las prisas de Navidad y Año Nuevo, la policía salió con toda su fuerza, rebuscando en botes de basura, camiones de reparto y riñoneras. Australia ha emitido otra advertencia terrorista, al igual que Gran Bretaña, Nueva Zelanda y los Estados Unidos. <>

“Los perros detectores de bombas, los guardias con cara de piedra y los detectores de metales tipo aeropuerto son parte de la nueva normalidad. (El Departamento de Estado continúa advirtiendo a los estadounidenses "del potencial continuo de ataques terroristas contra estadounidenses, Estados Unidos u otros intereses occidentales en Indonesia"). Y la depresión económica de los dos años anteriores ha dado un aire de desesperación a la publicidad agresiva ". <>

Recuperación después del bombardeo de Bali

Aproximadamente dos años y medio después del atentado de Bali, Denny Lee escribió en el New York Times: “Sin embargo, a pesar de todos estos golpes potencialmente devastadores, Bali volvió a subir. El año pasado se inauguró un extenso hotel Conrad de 313 habitaciones en la península sur de Nusa Dua. COMO Hotel and Resorts abrió un hotel boutique, Uma Ubud, en las selvas del valle de Tjampuhan. Accor Hotels abrió el Sofitel Seminyak Bali en noviembre pasado y planea abrir otro hotel en mayo. “Es una señal de que las empresas siguen siendo optimistas sobre la inversión en Bali”, dijo Robert Kelsall, presidente de la Asociación de Hoteles de Bali, que representa a las principales cadenas de la isla. “Y luego está el último resort de Bulgari, el joyero italiano, encaramado en un exquisito acantilado de piedra caliza en el extremo sur de Bali. Aunque no se espera que el hotel abra hasta finales de año, los amantes de la moda ya están parloteando sobre cómo será el segundo puesto de avanzada de este hotelero boutique (el otro está en Milán) cuando esté terminado. [Fuente: Denny Lee, New York Times, 27 de marzo de 2005 <>]

“En una señal inequívoca de que Bali se está recuperando, casi 1,5 millones de personas visitaron la isla en 2004, un aumento del 47 por ciento con respecto al año anterior. Según los funcionarios de turismo de Bali, unos 40.000 estadounidenses viajaron al otro lado del mundo para experimentar los encantos de la isla cocidos a fuego lento, un aumento del 40 por ciento desde 2003. “Las señales del auge de Bali están en todas partes, desde los descansos llenos de surfistas a lo largo de la playa de Kuta en el suroeste costa, a los atascos de tráfico que salen del aeropuerto internacional de Ngurah Rai. Los hoteles que estaban casi suspendidos ahora están llenos de reservas. “El verano pasado tuvimos una tasa de ocupación del 75 por ciento”, dijo Monty Brown, gerente de las tres propiedades de Aman Resort en la isla, en una entrevista reciente. "El año anterior, fue del 25 por ciento". <>

“Bali no solo se está recuperando, sino que también está resurgiendo con un brillo de alta gama que contradice su reputación como el nirvana de los mochileros. Se están construyendo hoteles de lujo con piscinas en forma de loto y restaurantes revestidos de teca, mientras que los antiguos están renovando su camino hacia más estrellas. Restaurantes elegantes, spas de primera clase y clubes nocturnos de moda han surgido en el último año, agregando un nuevo sabor a una escena que, no hace mucho, rayaba en lo rancio. "" Fue un año excepcional para Bali ", dijo David Wilson, gerente general del Ritz-Carlton, en Jimbaran, mientras realizaba un recorrido por las 38 nuevas villas de lujo del hotel, casi todas reservadas para el Año Nuevo. vacaciones. <>

“Bali incluso tiene una nueva aerolínea, Air Paradise International, que recientemente inauguró el servicio a una quinta ciudad en Australia, para ir con vuelos tres veces por semana a Osaka, Japón y Seúl. Pero contrariamente a las predicciones posteriores al bombardeo de los operadores turísticos, "los ataques terroristas tienen consecuencias a muy corto plazo en el turismo", dijo Rok Klancnik, portavoz de la Organización Mundial del Turismo, una agencia de las Naciones Unidas con sede en Madrid. Y parece acortarse. "Luxor, Egipto, tardó cinco años en recuperarse de sus ataques terroristas", agregó Klancnik, refiriéndose a la masacre de 58 extranjeros a manos de militantes islámicos en un templo antiguo en 1997. La ciudad de Nueva York experimentó un repunte de los niveles de turismo dos años después de los ataques de 2001, y los de Madrid volvieron a la normalidad pocos meses después del atentado del tren de 2004. “" Probablemente, Bali tardará un año más en recuperarse por completo ", dijo Klancnik.” “<>

La realeza de Bali hoy

Trisha Sertori escribió en el Jakarta Post: “El manto de la realeza descansa sobre los hombros de Tjokorda Raka Kerthyasa. Nacido en la familia real de Ubud, la sangre de los antiguos reyes corre por sus venas en una línea que se remonta al Imperio Majapahit: una línea que se rompió el siglo pasado cuando la colonización holandesa redujo los reinos a regencias. Ahora, un hombre normal como cualquier otro, Pak Cok, como se le conoce familiarmente, es ingenioso, perspicaz y profundamente espiritual, pero puede ser franco cuando sea necesario, las mismas cualidades que caracterizan a los grandes líderes en cualquier sistema político. Cok no desea volver a la monarquía; cualquier regreso al pasado, excepto para aprender de la historia, es una "fantasía peligrosa": "El sistema que tenemos ahora es el adecuado para este momento, es un sistema para la gente". "Estos se combinan con leyendas y hechos de arqueólogos para dar las historias del pasado". [Fuente: Trisha Sertori, Jakarta Post, 30 de enero de 2009 * - *]

“Él cumple con sus propias obligaciones en un contexto cultural y social, a través de su participación en la política, su activismo religioso y cultural, y sus roles como presidente de The Bali Heritage Trust, patrocinador del Festival de Escritores y Lectores de Ubud y rotario. "Yo soy descendiente de esa antigua forma de vida. Nacer en el palacio es seguir las estructuras sociales, una de ellas es preservar, mantener e innovar la cultura física y no física, o material y espiritual, de nuestra sociedad ”, dice Cok. “Cumpla con esas obligaciones y ellos se ganarán el respeto de la comunidad; un título por sí solo no es suficiente para ganarse el respeto que proviene más bien de lo que hace”. * - *

“Cok salió de los confines de su educación balinesa temprano, sorprendiendo a su familia al casarse con una niña australiana, Asri, en 1978. Su familia rápidamente llegó a amar a su novia, que ahora es madre de sus tres hijos y abuela de sus seis años. -antiguo nieto. La joven pareja se mudó a Sydney, donde vivieron durante 12 años. Cok estudió arte y ayudó con la colección del Pacífico y Asia del Museo Australiano como voluntario, "construyendo puentes de cultura entre Bali y Australia". Su trabajo con el Museo Australiano encajó bien con su dedicación de toda la vida a la conservación de la cultura tradicional balinesa, una dedicación que ahora se manifiesta en su papel en The Bali Heritage Trust, una organización establecida en 2003 por el ex gobernador de Bali, Dewa Beratha. “Gran parte de nuestra literatura se ha perdido debido a las erupciones volcánicas y la colonización, por lo que muchos pueblos están reescribiendo esas historias a partir de fuentes que todavía están aquí. Estos se combinan con leyendas y hechos de arqueólogos para dar las historias del pasado ". * - *

Cok está de acuerdo en que a medida que Bali se desarrolla (el turismo está floreciendo, la construcción es febril, las tierras de cultivo están devoradas) puede resultar difícil ver la tradición como una expresión viva y que respira de la sociedad de la isla, particularmente en las regiones del sur. "La dificultad está en cómo mantener un sistema cultural con la influencia externa de muchas culturas y religiones diferentes". Por tanto, las regiones muy turísticas necesitan ayuda para mantener esa cultura. “Eso es algo que tienes que hacer activamente. Haga un compromiso político con eso, especialmente cuando Bali se promocione como un área turística debido a esa cultura ".

Fuentes de texto: New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, Guías de Lonely Planet, Biblioteca del Congreso, Enciclopedia de Compton, The Guardian, National Geographic, Revista Smithsonian, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, The Economist, Global Viewpoint (Christian Science Monitor), Foreign Policy, Wikipedia, BBC, CNN y varios libros, sitios web y otras publicaciones.


Contenido

Los musulmanes constituyen una mayoría en la mayoría de las regiones de Java, Sumatra, West Nusa Tenggara, Sulawesi, las áreas costeras de Kalimantan y North Maluku. Los musulmanes forman distintas minorías en Papua, Bali, East Nusa Tenggara, partes del norte de Sumatra, la mayoría de las áreas del interior de Kalimantan y el norte de Sulawesi. Juntas, estas áreas no musulmanas constituían originalmente más de un tercio de Indonesia antes del esfuerzo masivo de transmigración patrocinado por el gobierno de Suharto y la reciente migración interna espontánea. [ cita necesaria ]

La migración interna ha alterado la composición demográfica del país durante las últimas tres décadas. Ha aumentado el porcentaje de musulmanes en las zonas orientales del país que antes eran predominantemente cristianas. A principios de la década de 1990, los cristianos se convirtieron en minoría por primera vez en algunas áreas de las Islas Maluku. Si bien la transmigración patrocinada por el gobierno de Java y Madura densamente pobladas a áreas menos pobladas contribuyó al aumento de la población musulmana en las áreas de reasentamiento, ninguna evidencia sugiere que el gobierno tuviera la intención de crear una mayoría musulmana en áreas cristianas, y la mayoría de la migración musulmana parecía espontánea . Independientemente de su intención, las consecuencias económicas y políticas de la política de transmigración contribuyeron a los conflictos religiosos en Maluku, Sulawesi Central y, en menor medida, en Papúa. [ cita necesaria ]

Islam en Indonesia por región Editar

Porcentaje de musulmanes en Indonesia por región:

Región Porcentaje de musulmanes Fuente
Aceh 99.99 Fuente
Bali 13.37 Fuente
Islas Bangka Belitung 89.00 Fuente
Banten 91.64 Fuente
Bengkulu 97.29 Fuente
Java Central 96.74 Fuente
Kalimantan central 74.31 Fuente
Sulawesi central 77.72 Fuente
Java Oriental 96.36 Fuente
Kalimantan Oriental 85.38 Fuente
East Nusa Tenggara 5.05 Fuente
Gorontalo 96.66 Fuente
Jacarta 83.43 Fuente
Jambi 95.41 Fuente
Lampung 95.48 Fuente
Maluku 49.61 Fuente
Kalimantan del Norte 65.75 Fuente
North Maluku 74.28 Fuente
North Sulawesi 30.90 Fuente
Norte de Sumatra 60.39 Fuente
Papuasia 15.88 Fuente
Riau 87.98 Fuente
Islas Riau 77.51 Fuente
Kalimantan del Sur 96.67 Fuente
Sur de Sulawesi 89.62 Fuente
Sumatra del Sur 96.00 Fuente
Sureste de Sulawesi 95.23 Fuente
Java Occidental 97.00 Fuente
Kalimantan Occidental 59.22 Fuente
West Nusa Tenggara 96.47 Fuente
Papua Occidental 38.40 Fuente
West Sulawesi 82.66 Fuente
Sumatra occidental 98.00 Fuente
Yogyakarta 91.94 Fuente

Las escuelas y ramas islámicas en Indonesia reflejan la actividad de las doctrinas y organizaciones islámicas que operan en Indonesia. En términos de denominación, Indonesia es un país de mayoría sunita con minoría de otras sectas como el Islam chiíta y Ahmadiyya. En términos de las escuelas islámicas de jurisprudencia, la escuela Shafi'i es dominante en Indonesia en general. [5] Se considera que la proliferación de la escuela Shafi'i se debe a los comerciantes árabes del sur de la Península Arábiga que siguieron esta escuela de jurisprudencia. [14] [15]

División del Islam en Indonesia Editar

La documentación clásica divide a los musulmanes indonesios entre musulmanes "nominales", o abangan, cuyos estilos de vida están más orientados hacia culturas no islámicas y musulmanes "ortodoxos", o santri, que se adhieren a las normas islámicas ortodoxas. Abangan se consideró una mezcla indígena de creencias nativas e hindú-budistas con prácticas islámicas a veces también llamadas javanismo, kejawen, agama Jawa, o kebatinan. [16] [17] En Java, santri no solo se refería a una persona que era consciente y exclusivamente musulmana, sino que también describía a personas que se habían alejado del mundo secular para concentrarse en actividades devocionales en las escuelas islámicas llamadas pesantren—Literalmente "el lugar del santri[16] Los términos y la naturaleza precisa de esta diferenciación estuvieron en disputa a lo largo de la historia, y hoy se considera obsoleta. [18]

En la era contemporánea, a menudo se hace una distinción entre "tradicionalismo" y "modernismo".El tradicionalismo, ejemplificado por la organización de la sociedad civil Nahdlatul Ulama, es conocido como un ardiente defensor del Islam. Nusantara, una marca distintiva del Islam que ha experimentado interacción, contextualización, indigenización, interpretación y vernáculación de acuerdo con las condiciones socioculturales en Indonesia. [19] Islam Nusantara promueve la moderación, la compasión, el antirradicalismo, la inclusión y la tolerancia. [20] En el otro espectro está el modernismo, que se inspira en gran medida en el modernismo islámico, y la organización de la sociedad civil Muhammadiyah es conocida como la ardiente defensora. [21] Los musulmanes modernistas abogan por la reforma del Islam en Indonesia, que se percibe como una desviación de la ortodoxia islámica histórica. Enfatizan la autoridad del Corán y los Hadith, y oponen el sincretismo y el taqlid al ulema. Sin embargo, esta división también se ha considerado una simplificación excesiva en un análisis reciente. [18]

Kebatinan Editar

Varias otras formas y adaptaciones del Islam están influenciadas por culturas locales que mantienen diferentes normas y percepciones en todo el archipiélago. [18] El ejemplo principal es una forma sincrética del Islam conocida como kebatinan, que es una amalgama de animismo, creencias hindúes-budistas e islámicas, especialmente sufíes. [16] Esta corriente de pensamiento y práctica vagamente organizada fue legitimada en la constitución de 1945 y, en 1973, cuando fue reconocida como una de las agama, El presidente Suharto se contaba a sí mismo como uno de sus seguidores. [16] El Kebatinan o Kepercayaan No tener un profeta determinado, un libro sagrado, ni festivales y rituales religiosos distintos, tiene más que ver con la visión trascendental interiorizada de cada adherente y sus creencias en sus relaciones con el ser supremo. Como resultado, hay una inclusividad que el kebatinan creyente podría identificarse con una de las seis religiones oficialmente reconocidas, al menos en su tarjeta de identidad, y aún así mantener su kebatinan creencia y forma de vida. [ cita necesaria ] Kebatinan generalmente se caracteriza por ser místico, y algunas variedades estaban relacionadas con el autocontrol espiritual. [16] Aunque en 1992 circulaban muchas variedades, kebatinan a menudo implica un culto panteísta porque fomenta los sacrificios y la devoción a los espíritus locales y ancestrales. [16] Se cree que estos espíritus habitan en objetos naturales, seres humanos, artefactos y tumbas de importantes wali (Santos musulmanes). [16] Las enfermedades y otras desgracias se atribuyen a esos espíritus. [16] Si los sacrificios o las peregrinaciones no logran aplacar a las deidades enojadas, el consejo de un dukun o se busca un curandero. [dieciséis] Kebatinan, si bien connota un alejamiento del universalismo militante del Islam ortodoxo, avanza hacia un universalismo más internalizado. [16] De esta manera, kebatinan avanza hacia la eliminación de la distinción entre lo universal y lo local, lo comunitario y lo individual. [dieciséis]

Otras ramas Editar

Las corrientes más recientes de pensamiento islámico que echan raíces incluyen el islamismo. Hoy dia [ ¿Cuándo? ], el principal partido político islámico en Indonesia es el Partido de la Justicia Próspera (PKS), conocido por servir como ala regional del movimiento de los Hermanos Musulmanes en Indonesia. [22]: 34 El salafismo, una rama islámica que llama a comprender el Corán y la Sunnah según las primeras generaciones de musulmanes, y para evitar cuestiones introducidas posteriormente en la religión, ha experimentado una expansión dentro de la sociedad indonesia, especialmente desde la década de 1990. [23]

Una pequeña minoría se suscribe al Islam chiita y Ahmadiyya. Hay alrededor de un millón de musulmanes chiítas, o el 0,5% de la población del país, que se concentra alrededor de Yakarta. [3] La histórica comunidad chiíta se considera descendiente del segmento minoritario de inmigrantes Hadhrami, y se extendió desde Aceh, donde originalmente era un centro del Islam chiíta en Indonesia. [24] En la era contemporánea, los intereses hacia el Islam chiita crecieron después de la Revolución Islámica iraní, desde la cual varias publicaciones chiítas se tradujeron al indonesio. [18] Otra secta islámica minoritaria es Ahmadiyya. La Asociación de Archivos de Datos Religiosos estima que hay alrededor de 400.000 musulmanes ahmadi en Indonesia, [25] repartidos en 542 sucursales en todo el país. La historia de Ahmadiyya en Indonesia comenzó desde que la actividad misionera durante la década de 1920 estableció el movimiento en Tapaktuan, Aceh. [26] Tanto los musulmanes chiítas como los ahmadi se han enfrentado a una intolerancia y persecuciones cada vez mayores por parte de grupos islámicos radicales y reaccionarios. [27] [28]

Organizaciones Editar

En Indonesia, las organizaciones de la sociedad civil históricamente han tenido un peso distinto y significativo dentro de la sociedad musulmana. Estas diversas instituciones han contribuido enormemente tanto en el discurso intelectual como en la esfera pública a la culminación de nuevos pensamientos y fuentes para los movimientos comunales. [29]: 18-19 El 75% de los 200 millones de musulmanes indonesios se identifican como Nahdlatul Ulama o Muhammadiyah, lo que convierte a estas organizaciones en una "estructura de acero" de la sociedad civil indonesia. [30]

Nahdlatul Ulama (NU), la organización tradicionalista más grande, se centra en muchas de las actividades sociales, religiosas y educativas y opera indirectamente la mayoría de los internados islámicos del país. Con entre 40 y 60 millones de seguidores, NU es la organización más grande del país y quizás el grupo islámico más grande del mundo. [30] [31] [32] Fundada en 1926, NU tiene presencia en todo el país, pero sigue siendo más fuerte en las zonas rurales de Java. Sigue la ideología de Ahle Sunnah wal Jamaah con el sufismo del Imam Ghazali y Junaid Bagdadi. Muchos seguidores de NU dan gran deferencia a los puntos de vista, interpretaciones e instrucciones de figuras religiosas de alto nivel de NU, alternativamente llamadas "Kyais" o "Ulama". La organización ha abogado durante mucho tiempo por la moderación religiosa y la armonía comunitaria. [ cita necesaria ] En el nivel político, NU, el progresivo Consejo Consultivo de Musulmanes de Indonesia (Masyumi) y otros dos partidos se simplificaron a la fuerza en un solo partido político islámico en 1973: el Partido de Desarrollo Unido (PPP). [16] Tales divisiones pueden haber debilitado a NU como entidad política organizada, como lo demuestra la retirada de NU de la competencia política activa, pero como fuerza religiosa popular, NU mostró signos de buena salud y capacidad para enmarcar debates nacionales. [dieciséis]

La principal organización social modernista nacional, Muhammadiyah, tiene sucursales en todo el país y aproximadamente 29 millones de seguidores. [33] Fundada en 1912, Muhammadiyah dirige mezquitas, casas de oración, clínicas, orfanatos, asilos, escuelas, bibliotecas públicas y universidades. El 9 de febrero, la junta central de Muhammadiyah y los jefes provinciales acordaron respaldar la campaña presidencial de un ex presidente de Muhammadiyah. Esto marcó la primera incursión formal de la organización en la política partidista y generó controversia entre los miembros.

Algunas organizaciones islámicas más pequeñas cubren una amplia gama de orientaciones doctrinales islámicas. En un extremo del espectro ideológico se encuentra la controvertida Red Liberal del Islam (JIL), que tiene como objetivo promover una interpretación pluralista y más liberal del pensamiento islámico.

Igualmente controvertidos son los grupos en el otro extremo de este espectro, como Hizbut Tahrir Indonesia (HTI), que aboga por un califato panislámico y la implementación completa de la sharia, [34] el Consejo de Muyahidines de Indonesia (MMI), que aboga por la implementación de la sharia como precursor de un estado islámico, y el a veces violento Frente de Defensores Islámicos (FPI). Innumerables otras organizaciones pequeñas se encuentran entre estos polos. Otra pequeña organización, el Instituto de Propagación Islámica de Indonesia (LDII) sigue creciendo. [35]

Difusión del Islam (1200-1600) Editar

Hay evidencia de comerciantes árabes musulmanes que ingresaron a Indonesia ya en el siglo VIII. [11] [18] Sin embargo, no fue hasta finales del siglo XIII que comenzó la expansión del Islam. [11] Al principio, el Islam fue introducido a través de comerciantes árabes musulmanes, y luego la actividad misionera por parte de los eruditos. Además, fue ayudado por la adopción por parte de los gobernantes locales y la conversión de las élites. [18] Los misioneros se originaron en varios países y regiones, inicialmente del sur de Asia como Gujarat y otros del sudeste de Asia como Champa, [36] y más tarde del sur de la Península Arábiga como el Hadramaut. [18]

En el siglo XIII, comenzaron a surgir organizaciones políticas islámicas en la costa norte de Sumatra. Marco Polo, de camino a casa desde China en 1292, informó de al menos una ciudad musulmana. [37] La ​​primera evidencia de una dinastía musulmana es la lápida, fechada en el 696 d. C. (1297 d. C.), del sultán Malik al Saleh, el primer gobernante musulmán del sultanato Samudera Pasai. A fines del siglo XIII, el Islam se había establecido en el norte de Sumatra.

En general, los comerciantes locales y la realeza de los principales reinos fueron los primeros en adoptar la nueva religión. La propagación del Islam entre la clase dominante se precipitó cuando los comerciantes musulmanes se casaron con las mujeres locales, y algunos de los comerciantes más ricos se casaron con miembros de las familias de la élite gobernante. [8] Los indonesios, como gobernantes locales y realeza, comenzaron a adoptarlo y, posteriormente, sus súbditos reflejaron su conversión. Aunque la propagación fue lenta y gradual, [38] la evidencia limitada sugiere que se aceleró en el siglo XV, cuando el poder militar del sultanato de Malaca en la península malaya y otros sultanatos islámicos dominaron la región con la ayuda de episodios de golpe musulmán como en 1446, guerras y control superior del comercio marítimo y los mercados finales. [38] [39]

En el siglo XIV, el Islam se había establecido en el noreste de Malaya, Brunei, el sudoeste de Filipinas y entre algunos tribunales de la costa de Java Oriental y Central y el 15 en Malaca y otras áreas de la Península Malaya. [40] El siglo XV vio el declive del Imperio hindú javanés Majapahit, cuando los comerciantes musulmanes de Arabia, India, Sumatra y la península malaya, y también China, comenzaron a dominar el comercio regional que una vez estuvo controlado por los comerciantes javaneses Majapahit. La dinastía china Ming brindó apoyo sistemático a Malaca. A los viajes chinos Ming Zheng He (1405 a 1433) se les atribuye la creación de asentamientos musulmanes chinos en Palembang y la costa norte de Java. [41] Malaca alentó activamente la conversión al Islam en la región, mientras que la flota Ming estableció activamente una comunidad musulmana chino-malaya en la costa norte de Java, creando así una oposición permanente a los hindúes de Java. En 1430, las expediciones habían establecido comunidades musulmanas chinas, árabes y malayas en los puertos del norte de Java, como Semarang, Demak, Tuban y Ampel, por lo que el Islam comenzó a afianzarse en la costa norte de Java. Malacca prosperó bajo la protección china Ming, mientras que los Majapahit fueron constantemente rechazados. [42] Los reinos musulmanes dominantes durante este tiempo incluyeron Samudera Pasai en el norte de Sumatra, el sultanato de Malaca en el este de Sumatra, el sultanato de Demak en Java central, el sultanato de Gowa en el sur de Sulawesi y los sultanatos de Ternate y Tidore en las islas Maluku al este.

Los habitantes históricos de Indonesia fueron animistas, hindúes y budistas. [43] A través de la asimilación relacionada con el comercio, la conversión real y la conquista, [ cita necesaria ] sin embargo, el Islam había suplantado al hinduismo y al budismo como religión dominante de Java y Sumatra a finales del siglo XVI. Durante este proceso, "las influencias culturales de la era hindú-budista fueron mayormente toleradas o incorporadas a los rituales islámicos". [11] El Islam no borró la cultura preexistente, sino que incorporó e incorporó las costumbres locales y los elementos no islámicos entre las reglas y las artes, y las reformuló como tradiciones islámicas. [18]

En parte, la fuerte presencia del sufismo ha sido considerada un importante facilitador de este sincretismo entre el Islam y otras religiones. El sufismo retuvo una fuerte influencia, especialmente entre los eruditos islámicos llegados durante los primeros días de la expansión del Islam en Indonesia, y muchas órdenes sufíes como Naqshbandiyah y Qadiriyya han atraído a nuevos conversos indonesios. Han procedido a ramificarse en diferentes divisiones locales. El misticismo sufí que había proliferado durante este curso había moldeado la naturaleza sincrética, ecléctica y pluralista del Islam en Indonesia durante ese tiempo. [18] Los prolíficos sufíes del archipiélago indonesio ya eran conocidos en fuentes árabes desde el siglo XIII. [44] Uno de los sufíes indonesios más importantes de esta época es Hamzah Fansuri, poeta y escritor del siglo XVI. [29]: 4 La preeminencia del sufismo entre el Islam en indonesio continuó hasta el cambio de la influencia externa del sur de Asia a la Península Arábiga, cuyos eruditos trajeron enseñanzas y percepciones más ortodoxas del Islam. [18]

Algunos poderes gobernantes percibieron la adopción gradual del Islam por parte de los indonesios como una amenaza. [ cita necesaria ] A medida que las ciudades portuarias adoptaron el Islam, socavó el poder menguante del reino hindú / budista de Java Oriental Majapahit en el siglo XVI. [16] Los gobernantes javaneses finalmente huyeron a Bali, donde más de 2,5 millones de indonesios practicaron su versión del hinduismo. [16] A diferencia de la costa de Sumatra, donde el Islam fue adoptado tanto por las élites como por las masas, en parte como una forma de contrarrestar el poder económico y político de los reinos hindú-budistas, en el interior de Java las élites solo aceptaron gradualmente el Islam, y solo entonces como contexto legal y religioso formal para la cultura espiritual javanesa. [16] Las islas orientales siguieron siendo animistas en gran parte hasta que adoptaron el Islam y el cristianismo en los siglos XVII y XVIII, mientras que Bali aún conserva una mayoría hindú. [45] A finales del siglo XV, el Imperio Majapahit en Java había comenzado su declive. Este último reino hindú en Java cayó bajo el poder creciente del sultanato islamizado de Demak en la década de 1520 en 1527, el gobernante musulmán renombró la recién conquistada Sunda Kelapa como Jayakarta, que significa "victoria preciosa", que finalmente se contrató a Yakarta. Entonces, el Islam en Java comenzó a extenderse formalmente, basándose en las influencias espirituales de los venerados santos sufíes Wali Songo (o Nueve Santos).

A pesar de ser uno de los desarrollos más importantes en la historia de Indonesia, la evidencia histórica es fragmentaria y poco informativa. La comprensión de la llegada del Islam a Indonesia es limitada; existe un debate considerable entre los estudiosos sobre las conclusiones que se pueden sacar sobre la conversión de los pueblos indonesios. [46] La evidencia principal, al menos de las primeras etapas del proceso, son las lápidas y los relatos de algunos viajeros, pero estos solo pueden mostrar que los musulmanes indígenas estaban en un lugar determinado en un momento determinado. Esta evidencia es insuficiente para explicar de manera integral cuestiones más complicadas, como cómo los estilos de vida se vieron afectados por la nueva religión o qué tan profundamente afectó a las sociedades.

Período moderno temprano (1600-1945) Editar

Los holandeses ingresaron a la región en el siglo XVII, atraídos por su riqueza establecida a través de los recursos naturales y el comercio de la región. [47] [b] La entrada de los holandeses resultó en un monopolio de los puertos comerciales centrales. Sin embargo, esto ayudó a la expansión del Islam, ya que los comerciantes musulmanes locales se trasladaron a los puertos más pequeños y remotos, estableciendo el Islam en las provincias rurales. [47] Hacia principios del siglo XX, "el Islam se convirtió en una bandera de reunión para resistir el colonialismo". [11]

Durante este tiempo, la expansión europea facilitó la introducción de la tecnología de impresión y transporte impulsada por vapor. Como resultado, la interacción entre Indonesia y el resto del mundo islámico, particularmente el Medio Oriente, había aumentado significativamente. [29]: 2 En La Meca, el número de peregrinos creció exponencialmente hasta el punto de que a los indonesios se les llamaba notablemente "arroz del Hejaz". También se incrementó el intercambio de académicos y estudiantes. Alrededor de doscientos estudiantes del sudeste asiático, en su mayoría indonesios, estudiaban en El Cairo a mediados de la década de 1920, y alrededor de dos mil ciudadanos de Arabia Saudita eran de origen indonesio. Aquellos que regresaron del Medio Oriente se habían convertido en la columna vertebral de la formación religiosa en pesantrens. [18]

Al mismo tiempo, numerosos pensamientos y movimientos religiosos recién fundados en el mundo islámico habían inspirado la corriente islámica en Indonesia. En particular, el modernismo islámico se inspiró en el erudito islámico Muhammad 'Abduh para volver a las escrituras originales de la religión. El movimiento modernista en Indonesia había criticado la naturaleza sincrética del Islam en Indonesia. Abogó por la reforma del Islam y la eliminación de elementos no islámicos percibidos dentro de las tradiciones. El movimiento también aspiraba a incorporar elementos de la modernidad al Islam y, por ejemplo, construyó escuelas que combinaban un plan de estudios islámico y secular, y fue único en el sentido de que capacitó a mujeres como predicadoras de mujeres. [11] A través de las actividades de los reformadores y las reacciones de sus oponentes, la sociedad indonesia se estructuró más firmemente a lo largo de comunidades (Aliran) en lugar de líneas de clase. [48]

Los movimientos reformistas se habían arraigado especialmente en el área de Minangkabau en Sumatra Occidental, donde su ulema desempeñó un papel importante en el movimiento de reforma inicial. [49]: 353 El renombrado imán de Minangkabau en La Meca, Ahmad Khatib al-Minangkabawi, había contribuido enormemente a la formación reformista. Él fue el único responsable de educar a muchas de las figuras musulmanas esenciales durante este tiempo. [50] En 1906, Tahir bin Jalaluddin, un discípulo de al-Minangkabawi, publicó al-Iman, el periódico malayo de Singapur. Cinco años después, siguió la publicación de Al-Munir revista de Abdullah Ahmad en Padang. [51] En el primer siglo XX, surgieron escuelas modernistas musulmanas en Sumatra Occidental, como Adabiah (1909), Diniyah Putri (1911) y Sumatera Thawalib (1915). El movimiento también había alcanzado su base de seguidores en Java. En Surakarta, el musulmán de izquierda Haji Misbach publicó el periódico mensual Medan Moeslimin y el periódico Islam Bergerak. [29] En Jogjakarta, Ahmad Dahlan, también discípulo de al-Minangkabawi, estableció Muhammadiyah en 1911, encabezando la creación de una organización de masas islámica. Muhammadiyah expandió rápidamente su influencia en todo el archipiélago, con Abdul Karim Amrullah estableciendo el capítulo de Sumatra Occidental en 1925, por ejemplo. Otras organizaciones modernistas incluyen Al-Irshad Al-Islamiya (1914) y PERSIS (1923). Poco después, el tradicionalista Nahdlatul Ulama (NU) fue fundado en 1926 por Hasyim Asy'ari, otro discípulo de al-Minangkabawi, en respuesta a la creciente amenaza percibida de las olas reformistas. [49]: 356 Otras organizaciones tradicionalistas incluyeron la Asociación de Educación Islámica (Perti) (1930) [52] y Nahdlatul Wathan (1953), con sede en Lombok.

Una combinación de pensamientos reformistas y el creciente sentido de soberanía había llevado al breve desarrollo del Islam como vehículo para la lucha política contra el colonialismo holandés. El primer ejemplo es el movimiento Padri de Minangkabau. El movimiento Padri se inspiró en el wahabismo durante sus inicios y tenía como objetivo la purificación del Islam en Indonesia de forma recíproca.El movimiento finalmente se convirtió en una lucha contra el colonialismo holandés durante la Guerra de Padri (1803-1837). [53] Uno de los líderes, Tuanku Imam Bonjol, es declarado Héroe Nacional de Indonesia. [54] [55] A principios del siglo XX, Sarekat Islam se desarrolló como la primera organización nacionalista de masas contra el colonialismo. [56] Sarekat Islam defendió el Islam como una identidad común entre vastas y diversas composiciones étnicas y culturales en todo el archipiélago, especialmente contra el enemigo percibido de los maestros cristianos. Las instituciones educativas como Jamiat Kheir también apoyaron el desarrollo. En el proceso, el Islam dio el sentido de identidad que contribuyó al cultivo del nacionalismo indonesio. Bajo esta circunstancia, los primeros nacionalistas indonesios estaban ansiosos por reflejarse como parte de la ummah (comunidad islámica mundial). También tenían intereses en cuestiones islámicas como el restablecimiento del califato y los movimientos como el panislámismo. Por estas razones, la administración colonial holandesa vio al Islam como una amenaza potencial y trató a los peregrinos y estudiantes que regresaban del Medio Oriente con especial desconfianza. [18] Una organización nacionalista islámica similar, la Unión de Musulmanes de Indonesia (PERMI), se enfrentó a una severa represión por parte del gobierno colonial holandés, lo que llevó al arresto de sus miembros, incluido Rasuna Said. [57]

Sin embargo, el Islam como vehículo del nacionalismo indonesio se había desvanecido gradualmente ante el surgimiento del nacionalismo secular y pensamientos políticos más radicales como el comunismo. La lucha interna entre Sarekat Islam entre los reformistas y los tradicionalistas también había contribuido a su declive. Esto creó un vacío dentro de la comunidad musulmana para el papel de liderazgo, ocupado por organizaciones de la sociedad civil como Muhammadiyah, NU, PERSIS más puritana y Al-Irshad Al-Islamiya. Estas organizaciones mantuvieron una posición apolítica y se concentraron en las reformas sociales y el proselitismo. Esta tendencia persistió también durante la ocupación japonesa, cuya administración ocupacional adoptó una postura ambivalente hacia el Islam. El Islam fue considerado tanto un amigo potencial contra el imperialismo occidental como un enemigo potencial contra su visión de la Esfera de Co-Prosperidad de la Gran Asia Oriental. [18]

Post-independencia (desde 1945) Editar

Indonesia se convirtió en el segundo país de mayoría musulmana más grande del mundo después de la independencia en 1945. La separación de Bangladesh de Pakistán en 1971 lo convirtió en el país de mayoría musulmana más poblado del mundo. La post-independencia había sido testigo de la conmoción más significativa de la sociedad musulmana en varios aspectos de la sociedad. Esto se debe a la independencia, el aumento de la alfabetización y el nivel educativo de los musulmanes, la financiación de Oriente Medio y el intercambio más acelerado entre otros países musulmanes. [18]

El posterior desarrollo de la sociedad musulmana había acercado aún más a Indonesia al centro de la actividad intelectual islámica. Numerosos eruditos y escritores han contribuido al desarrollo de interpretaciones islámicas dentro del contexto indonesio, a menudo a través del intercambio intelectual entre los contemporáneos extranjeros. [18] Abdul Malik Karim Amrullah (Hamka) fue un escritor modernista y líder religioso a quien se le atribuye Tafsir al-Azhar. Fue la primera exégesis coránica completa (tafsir) escrito en indonesio, que intentó interpretar los principios islámicos dentro de la cultura malayo-Minangkabau. [58] Harun Nasution fue un erudito pionero que se adhirió a las perspectivas humanista y racionalista en el panorama intelectual indonesio, defendiendo una posición descrita como neomutazilita. [59] Nurcholish Madjid (Cak Nur) fue un erudito muy influyente al que se le atribuye el mérito de cultivar el discurso modernista y reformista, principalmente influenciado por el filósofo islámico paquistaní Fazlur Rahman. Abdurrahman Wahid (Gus Dur), más tarde presidente de Indonesia, pasó por la educación islámica en la Universidad de Bagdad y más tarde se convirtió en la figura central de la tendencia islámica liberal de Indonesia. [60] Quraish Shihab compilado Tafsir Al-Mishbah, que se considera un estándar de interpretación islámica de Indonesia entre los principales intelectuales islámicos de Indonesia. [61]

Después de la independencia también se había visto una expansión en la actividad de las organizaciones islámicas, especialmente en lo que respecta a las actividades misioneras (dawah) e islamización de estilos de vida. El Ministerio de Religión informó que aún en la década de 1960, solo una minoría de musulmanes practicaba oraciones y limosnas diarias. Este estado había cambiado drásticamente a través del curso de los esfuerzos de organizaciones como el Consejo Islámico de Dawah de Indonesia (DDII) dirigido por Mohammad Natsir, sin mencionar a Muhammadiyah, NU y PERSIS antes mencionados. [18] Entre el clero islámico, el Consejo Ulema de Indonesia (MUI) ha estado funcionando como una autoridad con respecto a las cuestiones legislativas y jurídicas del Islam, y responsable de orientar la dirección general de la vida islámica en Indonesia, principalmente a través de la emisión de fatwa. [62] Más recientemente, organizaciones como DDII y LIPIA han estado actuando como instrumentos de propagación del salafismo o wahabismo con fondos de Arabia Saudita y otras monarquías del Golfo, [63] [64] [65] que “ha contribuido a una mayor atmósfera conservadora, más intolerante ”[66] y ansioso por despojar a las herencias del Islam tradicional indonesio de las costumbres locales influenciadas por el ritual del animismo y la enseñanza sufí. [67] En la arena política, la coalición de Muhammadiyah y NU ha establecido el Partido Masyumi, que sirvió como un partido político islámico principal hasta su disolución en 1960. Mientras tanto, organizaciones islámicas militantes como Darul Islam, Laskar Jihad y Jemaah Islamiyah también había experimentado su crecimiento, ayudado principalmente por la financiación extranjera. [18]

Tras la independencia, hubo una controversia significativa en torno al papel del Islam en la política, que había causado enormes tensiones. Los argumentos giraban principalmente en torno a la posición del Islam en la constitución de Indonesia. Los grupos islámicos han aspirado al estatus supremo del Islam dentro del marco constitucional mediante la inclusión de la Carta de Yakarta, que obliga a los musulmanes a cumplir con la sharia. El régimen de Sukarno negó esto con la implementación de la constitución más pluralista atendiendo a la ideología de Pancasila, que consideró como no islámica. [18] Finalmente, "Indonesia adoptó un código civil en lugar de uno islámico". [47] Sin embargo, la lucha por la reforma constitucional continuó. La hostilidad contra el régimen de Sukarno se manifestó en varias otras ocasiones. En particular, el genocidio anticomunista perpetuado activamente por el Movimiento Juvenil Ansor, el ala juvenil de NU (que inicialmente apoyó al régimen de Sukarno) y otros grupos islámicos. [68] Los musulmanes que se adhieren a la forma sincrética del Islam conocida como Abangan también se había convertido en el objetivo de esta matanza masiva. [69] El comunismo fue considerado hostil por los musulmanes debido a la naturaleza atea percibida y la tendencia de los terratenientes a ser jefes islámicos locales. [18]

Durante el Nuevo Orden, hubo una intensificación de las creencias religiosas entre los musulmanes. [70] Inicialmente esperado como aliado de los grupos islámicos, el Nuevo Orden se convirtió rápidamente en el antagonista luego de su intento de reformar la legislación educativa y matrimonial a un código de orientación más secular. Esto encontró una fuerte oposición, con la ley del matrimonio dejada como código islámico como resultado. Suharto también había intentado consolidar a Pancasila como la única ideología estatal, que también fue rechazada por la feroz resistencia de los grupos islámicos. [18] Bajo el régimen de Suharto, la contención del Islam como ideología política había llevado a todos los partidos islámicos a unirse por la fuerza bajo un partido islámico supervisado por el gobierno, el Partido de Desarrollo Unido (PPP). [11] Ciertas organizaciones islámicas fueron incorporadas por el régimen de Suharto, sobre todo MUI, DDII y la Asociación Indonesia de Intelectuales Musulmanes (ICMI) para absorber el Islam político en beneficio del régimen. [71] Con la renuncia de Suharto en 1998, "la estructura que reprimía la religión y la sociedad colapsó". [11]

Durante el comienzo de la Reformasi En esta época, el ascenso de los partidos políticos islámicos había llevado a la elección de Abdurrahman Wahid, líder de NU, como cuarto presidente de Indonesia, y al nombramiento de Amien Rais, líder de Muhammadiyah, como presidente de la Asamblea Consultiva Popular. Esta era estuvo brevemente marcada por el colapso del orden social, la erosión del control administrativo central y el colapso de la aplicación de la ley. El resultado fue conflictos violentos en los que participaron grupos islámicos, incluido el separatismo de Aceh, donde se favorece la forma más conservadora del Islam, y enfrentamientos sectarios entre musulmanes y cristianos en Maluku y Poso. Con el colapso del sistema, MUI comenzó a distanciarse del gobierno e intentó ejercer una influencia más amplia sobre la sociedad civil islámica de Indonesia. Esto condujo a la publicación de la controvertida fatwa de 2005 condenando la noción de liberalismo, laicismo y pluralismo, [71] y la posterior crítica de los intelectuales progresistas. [72] Sin embargo, la transición política del autoritarismo a la democracia fue relativamente suave debido considerablemente al compromiso de tolerancia por parte de organizaciones de masas como NU y Muhammadiyah. Esto convirtió a la sociedad civil musulmana en una parte clave de la transición democrática de Indonesia. [73] [74]

Actualmente, los musulmanes se consideran plenamente representados en el parlamento elegido democráticamente. [11] Hay varios partidos políticos islámicos activos, a saber, Partido del Mandato Nacional (PAN) orientado a Muhammadiyah, [75] Partido del Despertar Nacional (PKB) orientado a NU, [76] y Partido de la Justicia Próspera Islámica (PKS). [22] La democratización también había resultado en la diversificación de la influencia religiosa, [22] con la disminución relativa de la influencia de instituciones establecidas como NU y Muhammadiyah, [77] y el surgimiento de organizaciones de menor escala y predicadores individuales como Abdullah Gymnastiar (Aa Gym) y Yusuf Mansur. A principios de la década de 2000, el regreso de Abu Bakar Bashir, que estuvo exiliado durante la era Suharto como líder espiritual del yihadismo en Indonesia, resultó en una serie de ataques con bombas, [c] que han sido ampliamente contenidos recientemente. [78] El Islam contemporáneo en Indonesia se analiza de diversas maneras, y algunos análisis lo consideran cada vez más conservador, [22] [d]. Al mismo tiempo, otros lo consideran "demasiado grande para fracasar" para la radicalización. [79] [80] El desarrollo conservador ha visto el surgimiento del grupo de vigilantes Islamic Defenders Front (FPI), [81] persecución contra Ahmadiyya ejemplificada por la fatwa de MUI, [22] y la protesta nacional en 2016 contra el gobernador en ejercicio de Yakarta Basuki Tjahaja Purnama (Ahok) acusado de blasfemia. [82] El desarrollo liberal ha visto el surgimiento de grupos como la Red Islámica Liberal (JIL), la formación del Islam Nusantara como una identidad colectiva del Islam pluralista, [83] y reivindicado como la disminución del apoyo a los partidos políticos islamistas. [84]

El actual presidente Joko Widodo (Jokowi) aboga por una estricta separación de religión y política. Su posición cuenta con el apoyo de importantes organizaciones musulmanas como NU. Sin embargo, es interpretado y condenado por algunos miembros del MUI como una forma de secularismo. Al mismo tiempo, el ex presidente del PKS, Sohibul Iman, criticó la posición de Jokowi por tener el potencial de aumentar la tensión en la sociedad indonesia. [85] En 2017, un "Reglamento gubernamental en lugar de ley" (Peraturan Pemerintah Pengganti Undang-Undang o Perppu) que regula las organizaciones de masas fue aprobada por el Consejo Representativo del Pueblo y ratificada por el presidente, lo que llevó a la prohibición de la rama indonesia de Hizbut Tahrir por rechazar y socavar la ideología estatal Pancasila. [86] El FPI se disolvió en 2020, y sus miembros estuvieron involucrados en casos penales y presuntamente vinculados a grupos terroristas. [87] [88] Desde 2019, el presidente de MUI y ex líder de NU, Ma'ruf Amin, ha sido el vicepresidente de Indonesia.

Artes Editar

Varias tradiciones artísticas en Indonesia, muchas de las cuales existían desde la era preislámica, han absorbido la influencia islámica y evolucionado en la expresión artística y el apego a las implicaciones religiosas.

Batik Editar

El arte de teñido indonesio del batik ha incorporado la influencia islámica, mediante la inclusión de motivos y diseños que reverencian las tradiciones artísticas islámicas, como la caligrafía islámica y los patrones entrelazados islámicos, y los códigos religiosos que prescriben evitar las representaciones de imágenes humanas. La influencia islámica del batik es especialmente pronunciada en la tradición del batik situada alrededor de la región javanesa de Cirebon, que forma parte del patrimonio batik de la costa de Java, la región de Jambi en Sumatra central, que tenía prósperas relaciones comerciales con las ciudades costeras de Java, y la región de Sumatra del Sur de Bengkulu, donde se cultivó el fuerte sentido de la identidad islámica. Jambi batik influyó en la formación de la tradición batik de Malasia, que también abarca los caracteres islámicos, como la adopción de plantas, motivos florales y diseños geométricos, y la evitación de la interpretación de imágenes humanas y animales como idolatría. [89] [90] La tradición batik de Minangkabau es conocida por batiak tanah liek (batik de arcilla), que utiliza arcilla como tinte para la tela y abraza los motivos animales y florales. [91] La tradición batik de Bengkulu es conocida por batik besurek, que literario significa "batik con letras" ya que se inspiran en la caligrafía árabe. La tradición islámica del batik también representa ocasionalmente a Buraq, una criatura mítica islámica de los cielos que transportó al profeta islámico Mahoma de La Meca a Jerusalén y de regreso durante Isra y Mi'raj.

Wayang Editar

El arte escénico indonesio de Wayang tiene una variedad conocida como Wayang sadat que ha desplegado Wayang para las enseñanzas religiosas del Islam. [92] También hay Wayang Menak que se deriva de la literatura islámica javanesa Serat Menak que es una interpretación javanesa del malayo Hikayat Amir Hamzah, que en última instancia deriva del persa Hamzanama, cuenta la aventura de Amir Hamzah, el tío del profeta islámico Mahoma. [93] En Lombok, el Wayang Kulit vernáculo se conoce como Wayang Sasak, que incorpora títeres similares a los ringgits javaneses y también está basado en las aventuras de Amir Hamzah.

Cuando el Islam comenzó a extenderse en Indonesia, se prohibió la exhibición de Dios o dioses en forma humana. Así se suprimió este estilo de pintura y juego de sombras. El rey Raden Patah de Demak, Java, quería ver el wayang en su forma tradicional, pero no pudo obtener el permiso de los líderes religiosos musulmanes. Los líderes religiosos intentaron eludir la prohibición musulmana convirtiendo el wayang golek en wayang purwa hecho de cuero y mostrando solo la sombra en lugar de los propios títeres. [ cita necesaria ]

Danza Editar

La historia de la danza en Indonesia se puede dividir aproximadamente en el período hindú-budista y el período islámico. Durante el período islámico, las danzas vernáculas y dhármicas continuaron siendo populares y toleradas. Los artistas e intérpretes usaban los estilos de la era hindú-budista, pero incorporaban historias con implicaciones islámicas y ropa más modesta que se ajustaba a la enseñanza islámica. Este cambio se ve notablemente en Tari Persembahan de Jambi, en el que los bailarines todavía están adornados con el intrincado oro de la era hindú / budista, pero la ropa es más modesta. En el período islámico se introdujeron nuevos estilos de danza, incluidos los bailes zapin del pueblo malayo y el baile gayonese saman en Aceh, que adoptaron estilos de baile y música típicos de los países árabes y persas y los combinaron con estilos indígenas para formar una nueva generación de danzas. en la era del Islam. La danza Saman se realizó inicialmente durante la actividad misionera islámica (dawah) o durante ciertos eventos habituales, como la conmemoración del cumpleaños del profeta islámico Mahoma. Hoy en día se realiza con más frecuencia durante cualquier evento oficial. La adopción de instrumentos musicales persas y árabes, como rebana, tambur, y gendang tambores que se ha convertido en el principal instrumento de las danzas islámicas, así como el canto que a menudo cita cánticos islámicos.


Entender por qué los malasios consideran a los javaneses, minangkabau, bugis, etc., como parte de la raza / etnia malaya

Entre los chinos-malasios, se dividen en subgrupos de Hokkien, Hakka, Teochew, cantonés, etc., y los indios-malasios se dividen en subgrupos como Tamil, Malayalam, etc. De la misma manera, los malayos étnicos en Malasia se subdividen en categorías. de Javanese, Minangkabau, Bugis, Anak Dagang (que se refiere a los malayos cuya ascendencia se ajusta a la definición indonesia de malayo), etc. Esto también sucede en la vecina Singapur. En otras palabras, los malayos (y los singapurenses) consideran que los javaneses, minangkabau y bugis son un subgrupo de malayos (en lo que respecta tanto al idioma como al origen étnico).

Una razón particular de esto se debe a la historia. Durante el dominio colonial británico, muchos nusantaranos emigraron a Malaya (Malasia peninsular) y Singapur y eran de etnias javanesas, minangkabau, acehnesas, banjar y bugis, y casi todos estos inmigrantes eran musulmanes. Debido a que los fabricantes de censos coloniales británicos no distinguían entre las diversas etnias de los nusantara (y el hecho de que fueran predominantemente musulmanes les dificultaba distinguirlos), estos migrantes nusantaranos a Malasia y Singapur se clasificaron como étnicamente malayos. En Singapur, hay un grupo notable de personas llamadas Baweanese, que se clasifican como malayos, porque sus antepasados ​​emigraron de Bawean a Singapur durante el dominio colonial británico. En Indonesia, sin embargo, los habitantes de Baweanese y los malayos étnicos se clasifican como grupos étnicos separados.

Pero entonces, la clasificación étnica que se remonta a la época colonial británica no es la única culpable. Hay un dicho & # x27Masuk Islam Masuk Melayu & # x27, que significa que, a medida que te conviertes al Islam, también estás adoptando la cultura y las costumbres étnicas malayas (adat Melayu). El hecho de que estos migrantes javaneses, minangkabau y bugis fueran completamente musulmanes les facilitó la asimilación a la cultura y la sociedad malaya y adoptar adat Melayu, lo que llevó a que javaneses, minangkabau, bugis y malayos no se distinguieran entre sí en Malasia y Singapur. Esto se debe a esta creencia de que el Islam es una pieza esencial y vital de la cultura y la civilización malayas, y que sin ella, la cultura y la civilización malayas no serían nada. Incluso los musulmanes no austronesios en Malasia y Singapur se han asimilado a la sociedad y la cultura malayas durante siglos, como los árabes, los musulmanes indios, los musulmanes chinos e incluso los Orang Asli que se han convertido al Islam. Para aquellos que no lo sepan, los Orang Asli son un grupo de personas que viven en el interior de la Malasia peninsular y se parecen en apariencia a los habitantes de East Nusa Tenggara, Maluku y Papua.La mayoría de los orang asli son animistas, y un pequeño número de ellos practica el islam o el cristianismo. A diferencia de los malayos, que hablan un idioma austronesio, los orang asli hablan principalmente idiomas austroasiáticos. Los Orang Asli se clasifican como bumiputra, junto con los malayos étnicos.

Una pista que indica que los javaneses, Minangkabau y Bugis se han asimilado a la cultura malaya es su adopción del sistema de nombres malayo, en el que su nombre de pila es seguido por el nombre de su padre. Tomemos, por ejemplo, a Yusof Ishak, primer presidente de Singapur (jefe de estado ceremonial), cuyo padre, un Minangkabau, se llama Ishak Ahmad (se puede decir que los Minangkabaus en Indonesia no siguen este sistema de nombres). Por supuesto, varios grupos étnicos en Indonesia tienen sus propios sistemas de nombres. Pero, de nuevo, hay un par de no malayos en Indonesia que han adoptado este sistema de nombres, como Abdurrahman Wahid, que era javanés. Su padre se llamaba Wahid Hasyim y su abuelo Hasyim Asyari.

Pero, de nuevo, es interesante que en los estados borneanos de Sabah y Sarawak, todos los grupos indígenas austronesios (bumiputra), como los iban, kadazan, melanau, bajau, etc.están categorizados como un grupo étnico separado del Malayos, independientemente de si estos grupos comparten la misma fe islámica que los malayos étnicos. Por ejemplo, si bien tanto los bajau como los malayos son completamente musulmanes, nunca se clasifican en el mismo grupo étnico, sino que se clasifican por separado. Es un poco como Indonesia, si lo piensas bien, dado que en Sabah y Sarawak hay varios grupos austronesios que se parecen en apariencia, pero tienen sus propios idiomas y culturas, y no todos son musulmanes. La mayoría de estos grupos austronesios en Sabah y Sarawak son predominantemente cristianos, mientras que el resto son musulmanes. En otras palabras, si bien estos grupos austronesios en Sabah y Sarawak se clasifican como bumiputra, junto con los malayos étnicos, se clasifican como un grupo étnico separado de los malayos étnicos.

Una cosa que los indonesios deben tener en cuenta es que los malayos (tanto malayos como no malayos) ignoran por completo la diversidad étnica y religiosa de Indonesia. Todos asumen que todos los indonesios son étnicamente malayos (porque el idioma indonesio se basa en el idioma malayo), todos son musulmanes y todos se parecen en la cara, y que los chinos-indonesios son la única excepción. Mis compañeros malasios piensan que el hecho de que los javaneses, los minangkabau, los malayos y los bugis se parezcan y practiquen el islam significa que no hay diferencias (tanto culturales como lingüísticas) entre ellos, lo que, por supuesto, no es cierto. Si los hablantes de malayo escucharan hablar en minangkabau, javanés, buginés, etc., entenderían una cosa. También piensan que el hecho de que la mayoría de los pribumis indonesios se parezcan a los malayos de Malasia significa que todos son musulmanes y que es imposible que sean hindúes o cristianos, lo que para mí es una mentalidad estrecha. Además, los malayos (tanto malayos como no malayos) ignoran por completo la existencia de la gente de East Nusa Tenggara, Maluku y Papua, cuya apariencia facial y física es diferente al resto de Indonesia.

Si ustedes, los indonesios, quieren educar a mis compatriotas malasios sobre la diversidad de Indonesia, deben mencionarles la siguiente información:

- El pueblo Batak es el único pueblo pribumi (en Malasia se les llama bumiputra) en Sumatra que son predominantemente cristianos, y se pueden encontrar en la provincia de Sumatra del Norte, donde Medan es la capital.

- Los habitantes de Aceh son los musulmanes más religiosos, estrictos y extremistas de Indonesia, lo que explica por qué Aceh es la única provincia de Indonesia que sigue la ley islámica.

- Aunque todas las personas de Minangkabau en la provincia de Sumatra Occidental y las provincias vecinas son musulmanas, siguen una cultura matrilineal en la que la propiedad y el linaje familiar se transmiten de madre a hija. A

- Si desea buscar malayos étnicos en Indonesia, debe ir a la mitad oriental de Sumatra (y con eso me refiero a las partes de Sumatra que están lo suficientemente cerca de la costa este), las islas Riau, Bangka-Belitung Islas y zonas costeras de Kalimantan.

- No todos los javaneses (y quizás también los sundaneses) son musulmanes. Hay fracciones notables de javaneses y sundaneses que practican otras religiones como el cristianismo, el hinduismo y el budismo.

- A diferencia de la cultura malaya, que tiene mucha más influencia islámica que la influencia hindú-budista, la cultura javanesa y sonundana tiene mucha más influencia hindú-budista. Esto explica por qué muchos musulmanes indonesios tienen nombres hindúes-budistas como Wisnu, Chandra, Mahendra, etc., por qué las obras de wayang kulit todavía cuentan historias del Mahabharata y el Ramayana, y por qué todos los indonesios, independientemente de su origen religioso, saludan a las personas utilizando el idioma hindú. Saludo de mano budista (conocido en Indonesia como salam sembah). También explica por qué el escudo de armas de Indonesia contiene el pájaro Garuda, un ícono hindú-budista, y por qué la filosofía política nacional de Indonesia consiste en un nombre sánscrito (por supuesto, I & # x27m se refiere a Pancasila).

- En Kalimantan, está el pueblo Dayak, que también se puede encontrar en el Borneo malasio, y tanto el Dayak malayo como el indonesio son predominantemente cristianos o animistas. La principal diferencia es que los Dayaks en Malasia e Indonesia se dividen en diferentes grupos. Por ejemplo, los Dayaks de Malasia se dividen en Iban, Murut, etc., mientras que los Dayaks de Indonesia se dividen en Ngaju, Ma & # x27anyan, etc.

- Aunque los malasios pueden estar familiarizados con Bali, es posible que no sepan que todos los balineses siguen el hinduismo, que como en el resto de Indonesia es muy diferente de cómo se practica en la India.

- Aunque todas las personas Bugis en el sur de Sulawesi son musulmanas, creen en este sistema de cinco géneros, incluso si puede contradecir las enseñanzas del Islam.

- En la provincia de Sulawesi Sur, existe una etnia llamada Toraja que, a pesar de ser predominantemente cristiana, practica este ritual de no solo convivir con los cadáveres de sus familiares fallecidos, sino también vestirlos, alimentarlos, básicamente tratarlos. como si todavía estuvieran vivos.

- En la provincia de Sulawesi del Norte, existe un grupo étnico llamado Minahasa. Son predominantemente cristianos y, al igual que los dayaks, a menudo realizan danzas de guerreros con lanzas, escudos y tocados de plumas. Las únicas diferencias son que los tocados de Minahasa se componen de diferentes plumas y la ropa tradicional es en su mayoría de color rojo.

- Lo más importante es que en East Nusa Tenggara, Maluku y Papua, la mayoría de la gente ni siquiera se parece en nada a la mayoría de los pribumi indonesios, ya que tienen la piel muy oscura y el pelo rizado, al igual que los Orang Asli de Malasia peninsular. Además, los habitantes de Nusa Tenggara Timur, Maluku y Papua son predominantemente cristianos, a pesar de que la mitad de los habitantes de Maluku son musulmanes.

- No todos los grupos étnicos en Indonesia (incluso si comparten la misma fe islámica que los malayos étnicos) siguen el mismo sistema de nombres que los malayos étnicos, donde un nombre de pila va seguido del nombre de tu padre & # x27s. Algunos grupos étnicos, como el javanés y el sundanés, solo han dado nombres, y hay grupos étnicos en Indonesia, además del chino étnico, que han dado nombres junto con apellidos / nombres de clanes.


Indonesia

El país de Indonesia es el estado del archipiélago más grande del mundo, que consta de más de 17.500 islas, aproximadamente un tercio de las cuales están habitadas. Indonesia es el decimosexto país más grande del mundo por área. El área combinada de todas las islas y regiones de Indonesia equivaldría aproximadamente al tamaño del país de México. El país comparte fronteras terrestres con el lado de Borneo de Malasia, la mitad occidental de la isla de Timor y la parte occidental de la isla de Nueva Guinea, que se comparte con el país de Papúa Nueva Guinea.

La ubicación del país a ambos lados del ecuador proporciona un clima tropical tipo A, que se completa con una temporada de monzones. La precipitación promedio puede variar de setenta a doscientas cuarenta pulgadas por año. La montaña más alta está en Papua Occidental y se eleva a unos 16,024 pies. Indonesia se encuentra en la Cuenca del Pacífico, donde la actividad de las placas tectónicas produce terremotos y actividad volcánica. El país alberga más de ciento cincuenta volcanes activos, incluidos dos de los más famosos, Krakatoa y Tambora. Ambos tuvieron erupciones devastadoras en los últimos dos siglos. Una de las explosiones volcánicas más violentas jamás registradas en la historia humana provino de Krakatoa, que se encuentra entre las islas de Java y Sumatra. Una serie de erupciones en 1883 se escucharon tan lejos como la costa de África. Las ondas de choque resonaron en todo el mundo siete veces. Ash entró en erupción en la atmósfera a una altura de unos ochenta kilómetros. La cifra oficial de muertos fue de 36.417, pero las estimaciones de fuentes locales la sitúan en 120.000. Las temperaturas globales cayeron alrededor de 2 ° F y los patrones climáticos se interrumpieron durante los próximos cinco años. Krakatoa permanece activo. Durante las últimas décadas, el pico volcánico ha estado creciendo a una tasa promedio de alrededor de cinco pulgadas por semana.

Figura 11.16 Islas principales y treinta y tres provincias nacionales de Indonesia

El clima tropical y la naturaleza de archipiélago del país proporcionan una enorme biodiversidad en el medio ambiente. En segundo lugar solo a Brasil en su biodiversidad, Indonesia alberga una enorme cantidad de plantas y animales únicos. Los hábitats de muchas de estas criaturas están siendo invadidos por la actividad humana. Las islas remotas tienen más posibilidades de escapar de la devastación del hábitat y permanecer intactas, pero las actividades económicas agrícolas y extractivas han convertido gran parte del entorno natural en un paisaje cultural que no es propicio para la sostenibilidad ambiental.

Los animales como los orangutanes están perdiendo sus bosques naturales y pueden extinguirse si continúan las tendencias actuales. La industria de la madera ha provocado la deforestación. La agricultura de tala y quema ha destruido el hábitat forestal y los patrones de desarrollo humano, como las carreteras y la urbanización, han alterado los ecosistemas de la región. Según informes recientes, Indonesia es uno de los mayores emisores de dióxido de carbono del mundo debido a la gran cantidad de incendios forestales que se producen cada año. En 2009, Estados Unidos negoció un trato con Indonesia para perdonar treinta millones de dólares de su deuda si el país trabajaba para proteger los bosques en la isla de Sumatra, que alberga animales autóctonos en peligro de extinción como tigres, elefantes, rinocerontes y orangutanes. .

En 2010, la población estimada de Indonesia era de unos 245 millones. Indonesia tiene la cuarta población más grande de todos los países del mundo, después de Estados Unidos, India y China. Indonesia también tiene más musulmanes que cualquier otro país del mundo. Más de la mitad de la población de Indonesia vive en Java, la isla donde se encuentra Yakarta, la capital. Java es la isla más poblada del mundo y tiene una densidad de población de más de 2.400 personas por milla cuadrada. Java es el tamaño del área del estado estadounidense de Luisiana. Java tiene 135 millones de habitantes, mientras que Louisiana tiene 4,5 millones de habitantes. Yakarta es una ciudad de clase mundial que es más grande que la ciudad de Nueva York y abarca una gran área metropolitana, con muchos centros de fabricación, complejos comerciales y distritos de viviendas.

Las numerosas islas de Indonesia albergan una gran cantidad de diversos grupos étnicos y religiosos que varían tanto como cualquier nación del sudeste asiático. Puede haber hasta trescientos grupos étnicos diferentes y distintos en Indonesia. Muchos de los grupos étnicos están divididos por islas o distancias. Se hablan más de doscientos cincuenta idiomas distintos y cientos de dialectos adicionales. Se estima que se hablan setecientos cincuenta idiomas en la propia isla de Nueva Guinea, y cientos de ellos se hablan en el lado indonesio de la isla, en una población de menos de tres millones. El grupo lingüístico más prevalente en el país en su conjunto es el javanés, que es hablado por aproximadamente el 42 por ciento de la población. El javanés incluye el idioma oficial del indonesio, que se enseña en las escuelas y se utiliza en los negocios y la política como lingua franca del país. Muchas personas hablan más de un idioma o incluso varios idiomas para comunicarse en todo el país.

El Islam se difundió en Indonesia en el siglo XIII y en el siglo XVI se había convertido en la religión dominante. La constitución de Indonesia permite la libertad religiosa, aunque más del 85 por ciento de la población sigue el Islam. Hay al menos otras cuatro religiones que están reconocidas oficialmente: cristianismo (tanto protestantismo como catolicismo romano), hinduismo, budismo y confucianismo. Dado que el Islam es seguido por un porcentaje tan grande de la población, las otras religiones no tienen la misma influencia. Las diferencias regionales y étnicas juegan un papel en las variadas dinámicas religiosas. La isla de Bali, por ejemplo, es el hogar de una población mayoritariamente hindú. La mayoría de los budistas son étnicamente chinos y solo constituyen un pequeño porcentaje de la población. Cristianos y musulmanes han tenido conflictos en la isla de Sulawesi. Es común encontrar la práctica de estas religiones menos ortodoxa en las comunidades más rurales del país.

Figura 11.17 Horizonte de Yakarta, capital de Indonesia

Yakarta tiene una población de unos diez millones y se encuentra en la isla de Java. Java tiene más de 135 millones de habitantes y tiene aproximadamente la misma área física que el estado estadounidense de Luisiana, que tiene alrededor de 4,5 millones de habitantes. Java tiene más habitantes que cualquier otra isla del mundo.

A pesar de la diversidad de la población, el país de Indonesia ha establecido un grado sustancial de nacionalismo como fuerza centrípeta que mantiene unido al país. Existe un grado relativamente alto de estabilidad a pesar de las tensiones superficiales o los conflictos étnicos y religiosos que puedan surgir. Un ejemplo de las tensiones sociales se demuestra en el caso de los ciudadanos chinos de Indonesia, que solo representan alrededor del 1 por ciento de la población, pero ejercen una influencia sustancial sobre el sector empresarial privado de la economía. Esta relación aparentemente desigual ha provocado un resentimiento considerable por parte de otras partes de la población, a menudo con resultados violentos. Las numerosas islas se han convertido en divisiones naturales entre grupos culturales.

Algunas de las islas, o partes de ellas, han intentado separarse de manera descentralizada y convertirse en países independientes. Justo cuando Timor Oriental se independizó, la provincia más occidental de Aceh en la isla de Sumatra tuvo un movimiento similar hacia la independencia. Papua Occidental en la isla de Nueva Guinea también ha tenido un movimiento de independencia. La situación de Aceh se negoció mientras el movimiento de Papúa Occidental ha sido reprimido por la fuerza militar y política. Muchas de las islas poseen grandes cantidades de recursos naturales, por lo que el país de Indonesia no quiere perder estos activos nacionales que podrían resultar valiosos para obtener riqueza para el futuro. No es fácil crear unidad nacional con una población tan diversa diseminada por un archipiélago tan grande.

La agricultura ha sido la base histórica de la economía indonesia. En 2010, representó alrededor del 13 por ciento del producto interno bruto (PIB) de la nación. La agricultura es el sector de empleo más grande, aproximadamente el 42 por ciento de la fuerza laboral. Esto equivale a que más de la mitad de la población vive en zonas rurales. Muchos de los métodos agrícolas en las zonas rurales son tradicionales, por ejemplo, los agricultores utilizan búfalos de agua o bueyes para arar la tierra. El clima tropical y las precipitaciones adecuadas proporcionan múltiples cosechas de arroz por año en muchas áreas. También se producen en cantidades sustanciales especias, café, té, aceite de palma y caucho.

Las industrias son un componente importante de cómo un país gana riqueza. En el caso de Indonesia, la industria representa alrededor del 40 por ciento de su PIB y emplea alrededor del 20 por ciento de su fuerza laboral. Las principales industrias incluyen el petróleo, el gas natural, la minería y la fabricación de textiles o prendas de vestir. La economía de Indonesia se ha visto afectada por los mercados mundiales, pero en 2005 aún logró tener un superávit comercial. Japón ha sido su principal socio comercial y China también ha sido un importante proveedor de productos importados. Indonesia ha estado aprovechando el triángulo comercial que tiene con sus vecinos, Singapur y Malasia, para incrementar sus actividades comerciales de importación y exportación.

La dinámica política de Indonesia es similar a la de muchos de sus vecinos. Colonizada por los europeos, Indonesia se llamaba anteriormente el Indias Orientales Holandesas, lo que explica por qué a las islas del Caribe se les llamó Indias occidentales. Los holandeses colonizaron Indonesia a principios del siglo XVII, pero tuvieron que ceder la posesión del archipiélago a los japoneses en la Segunda Guerra Mundial. En 1945, después de que los japoneses se rindieran, Indonesia declaró su independencia, que finalmente fue concedida en 1949 después de muchas negociaciones. El gobierno del país se movió rápidamente hacia un gobierno autoritario.

Durante un período de cincuenta años, solo hubo dos líderes autoritarios: Sukarno (1949-1968) y Suharto (1968-1999). Cerca del final del gobierno de Sukarno, hubo conflictos violentos entre el ejército de Sukarno y el Partido Comunista de Indonesia, que resultaron en más de quinientas mil muertes. Al régimen de Suharto se le atribuyó un importante crecimiento económico, pero también se le acusó de corrupción grave y represión de las voces políticas de la oposición. Desde 1999, Indonesia ha llevado a cabo elecciones parlamentarias libres y ahora se considera la tercera democracia más grande, después de India y Estados Unidos.


Primeras incursiones islámicas: comerciantes musulmanes y represalias en Sind

Volvamos ahora a la primera aparición de musulmanes en el sur de Asia. Con el descubrimiento de un muelle de 700 pies en Lotha en Sind, la conjetura de que los antiguos indios comerciaban con Asia occidental ahora se verifica empíricamente. Los comerciantes árabes navegaron en aguas indias mucho antes del nacimiento de Mahoma. Se establecieron a lo largo de la costa suroeste, mejor conocida como la Costa Malabar, y desde allí se establecieron en Sri Lanka (ahora el 8 por ciento de la población) y finalmente Malasia e Indonesia, esta última ahora la nación musulmana más grande del mundo. Los comerciantes indios ya habían recorrido estas rutas orientales llevando la influencia hindú hasta Vietnam del Norte. Los imperios budista-hindú en Sumatra, Java, Malasia alcanzaron su cenit en el 13, y la expansión del Islam se trasladó hacia el este a medida que los gobernantes de Sumatra y Java se convirtieron. Aun así, la clase comerciante siguió siendo predominantemente hindú y la isla de Bali conserva su cultura y religión hindú con asombrosa gracia e integridad.

En 708, un contingente de viudas e hijos árabes regresaba de Sri Lanka, donde sus maridos y padres habían perdido la vida a causa de una enfermedad. Fueron atacados por piratas frente a las costas de la actual Karachi, y los piratas fueron protegidos por Dahar, el rey hindú de la provincia de Sind. Cuando Dahar se negó a liberar a las mujeres y los niños, Hajjaj (661-714), un virrey del Imperio Omeya, envió tres expediciones a Sind, las dos primeras no tuvieron éxito. Las fuerzas de Hajjaj, bajo el liderazgo de su yerno Muhammad ibn Qasim, finalmente prevalecieron, principalmente debido a un equipo militar superior, incluida una máquina de asedio que requería 500 hombres y el poderoso arco mongol, además de un liderazgo excelente y una disciplina de tropas sin precedentes. Estas ventajas militares asegurarían repetidas victorias musulmanas sobre los ejércitos hindúes hasta el surgimiento de Shivaji, el gran genio militar maratha en el siglo XVIII. También había ventajas religiosas: el culto en congregación antes de ir a la batalla, imposible en la liturgia hindú, y los conceptos de militares. yihad fueron unos increibles impulsores de la moral.

Qasim y su ejército avanzaron tan al norte como el Punjab y se estaban preparando para invadir Cachemira cuando el nuevo califa Sulaiman lo llamó a Qasim a Irak. Sulaiman odiaba a Hajjaj, que murió en 714, y Qasim fue encarcelado y murió allí bajo tortura. Los éxitos de Qasim no solo se debieron a la superioridad militar, sino también a al menos tres factores adicionales. Primero, la población mayoritariamente budista de Sind estaba descontenta con sus gobernantes hindúes y su ética de la no violencia los inclinaba a dar la bienvenida a los invasores. En segundo lugar, Qasim respondió positivamente a las propuestas de rendición budistas e hindúes y, por lo tanto, evitó el derramamiento de sangre y la destrucción innecesarios. Esto es aún más para el mérito de Qasim porque sus compatriotas en las dos primeras expediciones musulmanas fueron tratados con dureza. La tercera razón del éxito de Qasim en Sind es que encontró un apoyo rápido entre las castas inferiores, especialmente los Jats y los Meds, cuyos hombres reforzaron la infantería de un ejército musulmán dominado por la caballería. Durante siglos, la discriminación de casta perseguiría a los hindúes y motivó a decenas de miles de indios a convertirse al Islam y al cristianismo.

Qasim tomó otra decisión que resultaría crucial para la forma relativamente benigna en que los musulmanes gobernaron la India durante los siguientes 800 años. Al decidir entre las cuatro escuelas de derecho islámico, Qasim eligió la escuela Hanafi, la más liberal de las cuatro en términos de trato a los no creyentes. Las escuelas Maliki, Shafi i y Hanbali creían que los no creyentes en las tierras conquistadas por los ejércitos musulmanes debían ser convertidos o ejecutados. La interpretación de Hanafi de sharia permitió a Qasim tratar a hindúes, budistas y jainistas como zhimmis, como Pueblo del Libro, el mismo estatus concedido a judíos y cristianos. Eso significaba que podían seguir viviendo bajo el dominio islámico siempre que pagaran sus impuestos religiosos (jiyah). Bajo algunos gobernantes islámicos jiyah no se requería, e incluso cuando lo era, la recaudación no se aplicaba de manera consistente o los hindúes simplemente se negaban a pagarla, a veces incluso matando a los funcionarios de impuestos.

Hubo gobernantes musulmanes posteriores que eran mucho más ortodoxos que Qasim, pero sin embargo admitieron que a los hindúes, jainistas y budistas se les permitiera vivir como Gente del Libro. Estos sultanes y emperadores se vieron limitados por el hecho de que, con muy pocas excepciones, los clérigos hanafi eran sus principales consejeros religiosos, principalmente porque la escuela hanafí se había vuelto dominante en Asia central en el siglo XII. [13] Pero incluso si los gobernantes musulmanes quisieran imponer una versión más estricta de la ley islámica a todos sus súbditos, él se habría enfrentado a la pura impracticabilidad de forzar la conversión, liquidar a los rechazados y gobernar frente a una mayoría oprimida y resentida. En la mayoría de los casos, el gobierno islámico en la India fue teocéntrico, pero nunca teocrático. El hecho de que a los hindúes se les permitiera gobernar sus aldeas y resolver todas las disputas de acuerdo con su propia ley excluye lógicamente la regla absoluta y completa de sharia que requeriría una teocracia islámica.

Los hindúes y los budistas no solo fueron tolerados, sino que fueron incorporados al gobierno de Qasim como asesores de confianza y oficiales militares, una política que continuaría bajo el Sultanato de Delhi y el Imperio Mughal. Un primer ministro hindú hizo posible que las viudas y los niños árabes encarcelados, principal motivo de la invasión de Qasim, regresaran a sus hogares. El hindú Kaksa fue el segundo hindú más poderoso de la administración de Qasim. Se dijo que 'Kaksa tenía prioridad en el ejército antes que todos los nobles y comandantes. Cobró los ingresos del país y el tesoro se colocó bajo su sello. Ayudó a Muhammad ibn Qasim en todas sus empresas. . . . [14]

En un caso, Qasim fue más allá de la letra de la ley Hanafi al permitir, con el permiso del ulama de Damasco, un templo budista a reconstruir. De las cuatro escuelas, sólo los clérigos hanafi prohibieron la destrucción de templos, pero por lo general sostenían que no se podían construir ni reparar nuevos lugares de culto infiel. Elaborando sobre el ulamaCon esta decisión, Hajjaj, el padre de Qasim, explicó que los budistas y los hindúes `` han sido tomados bajo nuestra protección y no podemos de ninguna manera extender nuestras manos sobre sus vidas y propiedades. Se les da permiso para adorar a sus dioses. A nadie se le debe prohibir ni impedir que siga su propia religión. [15] Sin embargo, otra concesión a los hindúes fue que, por respeto a los brahmanes, Qasim decidió darles el 3 por ciento de los ingresos de su gobierno. Estos primeros actos generosos establecerían un precedente para el gobierno musulmán en la India que desanimó incluso al gobernante musulmán más ortodoxo de aplicar políticas religiosas más estrictas.

Política, religión y los emperadores mogoles

Me gustaría volver al estado de Orissa y centrarme en el destino del templo de Jagannath en Puri bajo el dominio musulmán. En 1230, el rey Anangabhima III consolidó su gobierno al declarar que gobernaba "bajo el orden divino" y que era el "hijo y vasallo del Señor de Puri", que ahora era la deidad real de Orissa. Anangabhima proclamó que un ataque a Orissa constituía un ataque al dios del rey. Probablemente estaba bajo una considerable presión externa debido a las incursiones musulmanas en la India oriental. A principios de siglo, el Sultán Iltutmish de Delhi había conquistado Varanasi y había continuado la destrucción de los templos e ídolos hindúes que habían comenzado bajo el primer ataque en 1194. Una señal de la determinación de Anangabhima de proteger la cultura del hinduismo es el hecho de que nombró a la nueva capital de Cuttack Abhinava Varanasi. [16]

Las ansiedades hindúes sobre nuevos avances musulmanes en Orissa demostraron estar bien fundadas. En 1361 Orissa fue conquistada por el Sultán Firuz Shah de Delhi y destruyó el templo de Jagannath y el ídolo de piedra, pero se salvó la imagen de madera indígena de la deidad. El culto de Jagannath en Puri permaneció oficialmente inactivo, pero los rituales continuaron en templos regionales o en sitios secretos. Los reyes hindúes recuperaron el control de Puri en el siglo XVI solo para ser atacados nuevamente en 1568 por el general afgano Kalaphar, quien logró encontrar la imagen de madera y hacer que se quemara. Durante este período, como explica Kulke, "más de una docena de veces los sacerdotes de Puri tuvieron que esconder la imagen renovada de Jagannath en las inaccesibles montañas del sur de Orissa o en algunas islas del lago Chilka". [17]

En 1590, los mogoles bajo el mando del general hindú Man Singh derrotaron a las fuerzas afganas, pero les permitió conservar el control de Orissa a excepción del templo de Jagannath. Akbar intervino personalmente para evitar que Man Singh atacara a Ramachandra, que había renovado la imagen de Jagannath en su propia capital, Khurda, y esperaba reinstalarla en Puri. Las acciones de Akbar no se basaron completamente en su política de tolerancia religiosa, sino también debido a la ventaja política de controlar los ingresos de este lugar de peregrinación y legitimarlo apoyando a un rey hindú popular.

Después de la muerte de Akbar, Orissa volvió a caer en el caos, pero esta vez fue el hindú Keso Das, designado como gobernador por los mogoles, quien atacó a Puri, quemó los carros del templo y saqueó el tesoro del templo. Los sacerdotes de Jagannath pudieron nuevamente esconder el ídolo, pero no pudieron reinstalarlo hasta que el príncipe Shahjahan les dio permiso al pasar por Orissa en 1623. Como emperador, Shahjahan reafirmó la posición de Akbar de que todos los templos eran propiedad del estado y deberían mantenerse como tales. Robert E. Eaton afirma que al viajar en la procesión del festival de carros `` los funcionarios de Shahjahan demostraron ritualmente que era el emperador mogol, operando a través de sus oficiales designados, quien era el templo y, por lo tanto, el máximo señor y protector del dios ''. [18] Kulke también señala que Salbeg, un famoso poeta musulmán, celebró a Lord Jagannath con una canción. Kulke resume 300 años de dominio musulmán en Orissa de la siguiente manera: "A pesar del fanatismo religioso, también hubo décadas de tolerancia religiosa y cooperación mutua para el bienestar del país". [19]

El emperador Aurangzeb pensó que Akbar había ido demasiado lejos al permitir la construcción de nuevos templos, porque la ley islámica protegía solo los templos existentes. En 1659 Aurangzeb defendió el derecho de los sacerdotes hindúes, contra el deseo de sus propios funcionarios en Varanasi, de practicar su religión en sus sitios tradicionales. Curiosamente, Aurangzeb asumió que los sacerdotes estaban, además de sus deberes habituales, "rezando por la continuación del Imperio". [20] Eaton ha hecho un descubrimiento interesante sobre por qué algunos templos existentes fueron de hecho destruidos a pesar de que Aurangzeb les permitió pararse en otro lugar. Eaton encuentra una serie de destrucciones de templos, algunas que comenzaron antes del gobierno mogol, que tienen el mismo patrón. En cada caso, el templo fue destruido como castigo debido a la deslealtad de los oficiales hindúes del Imperio. El templo era propiedad del estado y & quot; cota una extensión del oficial & quot; era & quot; susceptible de castigo & quot. La población no entendería este sutil punto legal mejor que yo, y percibirían este acto como un ultraje contra su religión.

Eaton también ofrece una nueva interpretación del decreto de Aurangzeb de 1669 de que "las escuelas y lugares de culto de los irreligiosos estén sujetos a demolición". [22] La mayoría de los historiadores han interpretado esto como un decreto que se iba a llevar a cabo en todo el imperio. Eaton sostiene que el enfoque de Aurangzeb fue en realidad bastante específico: el emperador estaba respondiendo a las acusaciones de que los sacerdotes hindúes habían estado enseñando `` libros falsos '' en Thatta, Multan y Varanasi y que los funcionarios locales deberían verificar si era el caso en otras regiones. La teoría de Eaton puede explicar el hecho curioso de que las órdenes de Aurganzeb no se llevaron a cabo solo de forma selectiva.

En 1692, Aurangzeb envió una orden directa para que se demoliera el templo de Jagannath, pero se sobornó a los oficiales locales, y todo lo que se logró fue el cierre del templo, que fue reabierto después de la muerte de Aurangzeb en 1707. En 1724, el templo volvió a ser amenazado, pero Ramachandra II fingió una conversión al Islam y logró, una vez más, ocultar los ídolos. Un nuevo gobernador musulmán recuperó la imagen, principalmente para que no se interrumpiera el impuesto al peregrino. El gobernador calculó que se perdieron nueve lakhs de rupias durante este tiempo. Una vez más, las presiones económicas y políticas impidieron que incluso los musulmanes más ortodoxos cumplieran los requisitos de la ley islámica o los decretos imperiales.

Aunque el intento de Tipu Sultan de convertir Mysore al Islam fue un fracaso, la gente allí, así como los hindúes, budistas y jainistas en todo el subcontinente indio, han mostrado un gran respeto por los santos musulmanes. (En noviembre de 2005, mi anfitrión hindú en la Universidad de Rajasthan estaba más que dispuesto a llevarme a la tumba de un gran santo sufí en Ajmer). El ejemplo histórico más dramático es un santuario en una colina en Mysore dedicado al sabio hindú Dattatreya. Los hindúes a cargo del santuario no pudieron comenzar a discutir entre ellos, por lo que eligieron a un santo sufí, Baba Qalandar Shah, para que se hiciera cargo de los ritos en el lugar. Aunque el servicio es una mezcla confusa de árabe y sánscrito, los peregrinos de hoy todavía reciben prasad, generalmente dada por sacerdotes hindúes, de un descendiente de Baba Shah. [23]

El sincretismo religioso ha ocurrido dondequiera que se han encontrado diferentes religiones, pero las religiones abrahámicas generalmente son reacias a reconocer las influencias de otras religiones. Los pueblos del sur y este de Asia están mucho más inclinados a aceptar las creencias de los demás y, consciente o inconscientemente, practican felizmente estas tradiciones religiosas mixtas. Los musulmanes Meos, que viven al suroeste de Delhi, no solo celebran Diwali y Dasehra, que ahora son fiestas nacionales, sino que también observan el nacimiento de Krishna y honran al dios mono Hanuman. Tan inmersos están estos musulmanes en la cultura hindú que muchos de ellos no pueden recitar el Kalimah, la afirmación séptuple de la fe islámica. La tribu Mina, que vive en la misma región, son musulmanes que adoran a Hanuman y una forma tántrica de Shiva. Al norte de Delhi hay musulmanes que ofrecen oraciones a Kali y Alá en los santuarios de sus propios hogares.

Los brahmanes Husaini de Gujarat, que toman su nombre del nieto de Mohammed, Husain, consideran al Atharaveda védico como su libro sagrado. M. Mujeeb especula que "podría decirse que no eran realmente conversos al Islam, sino que habían adoptado creencias y prácticas islámicas que no se consideraban contrarias a la fe hindú". [24] Al lado de la provincia paquistaní de Sind, Muslim Los seguidores de Agha Khan lo consideran la décima encarnación de Vishnu y sus rituales contienen una extraña mezcla de ideas hindúes e islámicas.

En conclusión, ofreceré la conjetura de que una apertura india natural a las nuevas ideas religiosas convenció a muchos musulmanes inmigrantes de que una vida de coexistencia pacífica debería ser la opción preferida. El hecho de que los indios sunitas hayan tolerado la presencia de su minoría chií mejor que en cualquier otro lugar del mundo islámico, y también haya permitido a los misioneros sufíes la libertad de hacer proselitismo en todas partes, son claros indicios de que los indios pueden haber enseñado a los musulmanes inmigrantes las ventajas de la tolerancia religiosa.

[1] Jack Weatherford, Chinggis Khan y la creación del mundo moderno (Nueva York: Three Rivers Press, 2004), pág. 252.

[2] De la autobiografía de Timur citada en El Sultanato de Delhi, ed. R. C. Majumdar (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1967), pág. 119.

[3] Weatherford, pág. 135. Weatherford afirma que "parte de la atracción de los mongoles por el cristianismo parecía estar en el nombre de Jesús, Yesu, que sonaba como la palabra mongol para nueve, su número sagrado y el nombre del padre de Chinggis Khan, Yesugei". . . & quot (ibíd.).

[5] S. M. Ikram, Civilización musulmana en la India (Nueva York: Columbia University Press, 1964), pág. 124.

[6] Stanley Jeraraja Tambiah, ¿Budismo traicionado? Religión, política y violencia en & # 346ri Lank & # 257 (Chicago: University of Chicago Press, 1992), pág. 173.

[7] Hermann Kulke, Reyes y cultos: formación y legitimación del estado en la India y el sudeste asiático (Nueva Delhi: Manohar, 2001), pág. 4. Estoy muy en deuda con la investigación de Kulke sobre la relación entre la política hindú medieval y la religión.

[10] Véase N. F. Gier, "The Yogi and the Goddess", Revista internacional de estudios hindúes 1: 2 (junio de 1997), págs. 265-87.

[12] Ibíd., Pág. 119. Hay muchos ejemplos, el más famoso es la destrucción de Jericó, donde Yahvé gana la batalla mientras los ejércitos israelitas permanecen como meros espectadores.

[13] M. Mujeeb, Los musulmanes indios (Londres: George Allen y Unwin, 1967), pág. 58.

[14] H. M. Elliot y John Dowson, La historia de la India contada por sus propios historiadores (Londres, 1867-1877), vol. 1, pág. 203.

[18] Richard M. Eaton, "Profanación del templo y estados indo-musulmanes", Frontline 17:26 (23 de diciembre de 2000).

[20] Orden a Abu'l-Hasan en Varanasi, 1659 encontrada en el Revista de la Sociedad Asiática de Bengala (1911), págs. 689-90 citado en la traducción de Eaton, pág.

[23] Agehananda Bharati, La tradición tántrica (Nueva York: Doubleday Anchor, 1970), pág. 186.

[24] Mujeeb, pág. 16. Todos estos ejemplos de sincretismo religioso están tomados de Mujeeb.


Referencias

Majul, Cesar Adib. Musulmanes en Filipinas . Centro asiático, 1973.

“Cómo Filipinas se volvió católica” por Jayeel Carnelio (N.D.). Historia cristiana. Disponible en: https://www.christianitytoday.com/history/2018/february/philippines.html

Bacus, Elisabeth. "Prehistoria posterior de Filipinas: imágenes coloniales y arqueología". Arqueología Internacional 2 (1998).

Snow, Bryan E. y col. "Evidencia de cultivo temprano de arroz en Filipinas". Philippine Quarterly of Culture and Society 14.1 (1986): 3-11.

Jocano, F. Landa. Prehistoria filipina: redescubriendo el patrimonio precolonial . Casa de Investigación Punlad, 1998.


Índice

Geografía

Indonesia es un archipiélago en el sudeste asiático que consta de 17.000 islas (6.000 habitadas) y se extiende a ambos lados del ecuador. Las islas más grandes son Sumatra, Java (la más poblada), Bali, Kalimantan (parte de Borneo en Indonesia), Sulawesi (Célebes), las islas Nusa Tenggara, las islas Molucas e Irian Jaya (también llamada Papua Occidental), la parte occidental. de Nueva Guinea. Su vecino al norte es Malasia y al este es Papua Nueva Guinea.

Indonesia, parte del? Anillo de fuego? tiene el mayor número de volcanes activos del mundo. Los terremotos son frecuentes. La línea de Wallace, una demarcación zoológica entre la flora y fauna asiática y australiana, divide Indonesia.

Gobierno
Historia

Las 17.000 islas que componen Indonesia albergaron una diversidad de culturas y creencias indígenas cuando las islas quedaron bajo la influencia de sacerdotes y comerciantes hindúes en los siglos I y II d.C. Las invasiones musulmanas comenzaron en el siglo XIII, y la mayor parte del archipiélago había convertido al Islam en el siglo XV. Los comerciantes portugueses llegaron a principios del siglo siguiente pero fueron expulsados ​​por los holandeses alrededor de 1595. La Compañía Holandesa de las Indias Orientales estableció puestos en la isla de Java, en un esfuerzo por controlar el comercio de especias.

Después de que Napolon subyugó a los Países Bajos en 1811, los británicos tomaron las islas pero las devolvieron a los holandeses en 1816. En 1922, Indonesia se convirtió en parte integral del reino holandés. Durante la Segunda Guerra Mundial, Japón se apoderó de las islas. Tokio estaba principalmente interesado en el petróleo de Indonesia, que era vital para el esfuerzo bélico, y toleraba a los nacionalistas incipientes como Sukarno y Mohammed Hatta. Después de la rendición de Japón, Sukarno y Hatta proclamaron la independencia de Indonesia el 17 de agosto de 1945. Las tropas aliadas, en su mayoría fuerzas indias británicas, lucharon contra las milicias nacionalistas para reafirmar el status quo anterior a la guerra hasta la llegada de las tropas holandesas.

Los holandeses reconocen la independencia de Indonesia

En nov.En 1946, se alcanzó un borrador de acuerdo sobre la formación de una Unión Holanda-Indonesia, pero las diferencias en la interpretación dieron como resultado más luchas entre las fuerzas holandesas y nacionalistas. Después de una amarga guerra por la independencia, los líderes de ambos lados acordaron los términos de una unión el 2 de noviembre de 1949. La transferencia de soberanía tuvo lugar en Amsterdam el 27 de diciembre de 1949. En febrero de 1956, Indonesia derogó la unión y comenzó apoderarse de la propiedad holandesa en las islas.

En 1963, Holanda Nueva Guinea (la parte holandesa de la isla de Nueva Guinea) fue transferida a Indonesia y renombrada West Irian, que se convirtió en Irian Jaya en 1973 y West Papua en 2000. Hatta y Sukarno, los cofrades de la independencia de Indonesia, se dividieron El concepto de Sukarno de? Democracia guiada ?, y bajo el gobierno de Sukarno, el Partido Comunista de Indonesia (PKI) aumentó constantemente su influencia.

Sukarno fue nombrado presidente vitalicio en 1966. Gozó de un apoyo masivo para sus políticas, pero una creciente lucha por el poder entre los militares y el PKI se cernía sobre su gobierno. Después de que un intento de golpe militar fuera reprimido por el jefe de estado mayor del ejército, el general Suharto, y los oficiales leales a él, las fuerzas de Suharto mataron a cientos de miles de presuntos comunistas en una purga masiva destinada a socavar el gobierno de Sukarno.

Suharto asume el control y aporta una medida de estabilidad

Suharto asumió las riendas del gobierno y gradualmente destituyó a Sukarno, completando su consolidación del poder en 1967. Bajo Suharto, los militares asumieron un papel fundamental en los asuntos nacionales y se mejoraron las relaciones con Occidente. La economía de Indonesia mejoró drásticamente y se permitieron las elecciones nacionales, aunque la oposición estaba tan estrictamente controlada que prácticamente ahogó la disidencia.

Indonesia Anexos Timor Oriental

En 1975, Indonesia invadió la antigua mitad portuguesa de la isla de Timor y se apoderó del territorio en 1976. De inmediato se desarrolló un movimiento separatista. A diferencia del resto de Indonesia, que había sido una colonia holandesa, Timor Oriental estuvo gobernado por portugueses durante 400 años, y mientras que el 90% de los indonesios son musulmanes, los timorenses orientales son principalmente católicos. Se informa que más de 200.000 timorenses han muerto de hambre, enfermedades y luchas desde la anexión. En 1996, dos activistas de la resistencia de Timor Oriental, el obispo Carlos Filipe Ximenes Belo y Jos Ramos-Horta, recibieron el Premio Nobel de la Paz.

En el verano de 1997, Indonesia sufrió un importante revés económico, junto con la mayoría de las demás economías asiáticas. Los bancos quebraron y el valor de la moneda de Indonesia, la rupia, se desplomó. Estallaron manifestaciones y disturbios contra el gobierno, dirigidos principalmente contra la próspera etnia china del país. A medida que la crisis económica se agravaba, los manifestantes estudiantiles ocuparon el parlamento nacional y exigieron la destitución de Suharto. El 21 de mayo de 1998, Suharto dimitió, puso fin a 32 años de gobierno y entregó el poder al vicepresidente B. J. Habibie.

El 7 de junio de 1999 marcó las primeras elecciones parlamentarias libres de Indonesia desde 1955. El gobernante Partido Golkar pasó a un segundo plano frente al Partido Democrático de Indonesia-Lucha (PDI-P), encabezado por Megawati Sukarnoputri, la hija de Sukarno, el primer presidente de Indonesia.

Timor Oriental logra la independencia

Las tensiones étnicas, religiosas y políticas que se mantuvieron bajo control durante los 32 años de gobierno autoritario de Suharto estallaron en los meses posteriores a su caída. Los disturbios y la violencia sacudieron las provincias de Aceh, Ambon (en las Molucas), Borneo e Irian Jaya. Pero en ninguna parte la violencia fue más brutal e injusta que en Timor Oriental. Habibie puso fin inesperadamente a 25 años de intransigencia indonesia al anunciar en febrero de 1999 que estaba dispuesto a celebrar un referéndum sobre la independencia de Timor Oriental. Reprogramado dos veces debido a la violencia, un referéndum organizado por la ONU tuvo lugar el 30 de agosto de 1999, con el 78,5% de la población votando para separarse de Indonesia. En los días posteriores a las elecciones, las milicias pro-indonesias y los soldados indonesios masacraron a civiles y obligaron a un tercio de la población a abandonar la región. Después de una enorme presión internacional, el gobierno, que no quiso o no pudo detener el alboroto violento, finalmente acordó permitir la entrada de las fuerzas de la ONU en Timor Oriental el 12 de septiembre de 1999. Timor Oriental logró la independencia el 20 de mayo de 2002.

Los disturbios plagan el mandato de Wahid como presidente

El 20 de octubre de 1999, en una sorpresa sorprendente, el parlamento indonesio eligió a Abdurrahman Wahid como el nuevo presidente de Indonesia, derrotando a Megawati Sukarnoputri, el líder popular del Partido Democrático Indonesio Lucha. Wahid era un clérigo sufí y un político experto con reputación de honestidad y moderación.

Los disturbios, los bombardeos y los crecientes disturbios continuaron asolando Indonesia en 2000. El 4 de junio de 2000, los separatistas declararon a Irian Jaya (también llamada Papúa Occidental) un estado independiente. Wahid se opuso rotundamente a la independencia de la provincia, que contiene importantes minas de cobre y oro. A diferencia de Timor Oriental, hay poco apoyo internacional para un Irian Jaya independiente.

En el otoño de 2000, Suharto no se presentó dos veces ante el tribunal para enfrentar cargos de corrupción por malversación de $ 570 millones en fondos estatales, pero sus abogados insistieron en que estaba demasiado enfermo para ser juzgado. En julio de 2007, los fiscales entablaron una demanda civil contra Suharto, solicitando 440 millones de dólares que había malversado y 1.100 millones de dólares en daños.

En el otoño de 2000 e invierno de 2001, el presidente Wahid fue objeto de crecientes críticas por corrupción e incompetencia. Se le culpó de no detener los enfrentamientos étnicos y los asesinatos en Aceh, Irian Jaya, las islas Molucas y, especialmente, en Borneo, donde el pueblo dayak se volvió contra los inmigrantes madurese y masacró a cientos. Wahid fue expulsado del poder en julio de 2001 y la vicepresidenta Megawati Sukarnoputri asumió el mando.

Los terroristas atacan la discoteca de Bali

Un atentado terrorista con bomba el 12 de octubre de 2002 en un club nocturno de Bali mató a más de 200 personas, en su mayoría turistas. En 2003, Amrozi bin Nurhasyim e Imam Samudra, miembros de Jemaah Islamiyah, un grupo terrorista islámico vinculado a al-Qaeda, fueron condenados a muerte por su papel en el atentado. Pero el clérigo musulmán radical Abu Bakar Bashir, que se cree que es el jefe de Jemaah Islamiyah, solo recibió una sentencia leve de tres años por cargos menores, lo que hizo que algunos en la comunidad internacional cuestionaran el compromiso de Indonesia con la lucha contra el terrorismo. Las autoridades arrestaron a Bashir en abril de 2004, el mismo día en que iban a salir de la cárcel, alegando que tenían nuevas pruebas que demostraban que de hecho era el líder de Jemaah Islamiyah y que aprobaba el atentado de Bali. En marzo de 2005, fue declarado inocente de los cargos de terrorismo en los atentados con bomba contra el hotel Marriott de Yakarta en 2003 y el club nocturno de Bali. Sin embargo, fue declarado culpable de un cargo menor: conspiración criminal. Ese cargo fue anulado en diciembre de 2006.

En mayo de 2003, el presidente Megawati declaró el gobierno militar en Aceh y lanzó una ofensiva destinada a destruir el Movimiento Aceh Libre. La invasión marcó el final de un alto el fuego firmado en diciembre de 2002 entre el gobierno indonesio y los separatistas de Aceh. El gobierno y los separatistas firmaron un tratado de paz en agosto de 2005, poniendo fin a la guerra de 30 años que se había cobrado la vida de 15.000 personas. Los habitantes de Aceh acordaron renunciar a su demanda de independencia a cambio del derecho a establecer partidos políticos. Los separatistas disolvieron su ejército en diciembre, poniendo fin a su insurgencia.

Al Partido PDI-P de Megawati le fue mal en las elecciones de abril de 2004, quedando segundo detrás del Partido Golkar del ex presidente Suharto. En julio, el general retirado Susilo Bambang Yudhoyono ocupó el primer lugar en las elecciones presidenciales directas inaugurales del país, pero no obtuvo los votos suficientes para ganar directamente. Sin embargo, derrotó a Megawati en la segunda vuelta de septiembre.

Los desastres naturales devastan Indonesia

El 26 de diciembre de 2004, un terremoto de magnitud 9,0, cuyo epicentro se encontraba frente a la costa occidental de la isla indonesia de Sumatra, provocó un tsunami tremendamente poderoso en el Océano Índico que devastó 12 países asiáticos. Al menos 225.000 personas murieron en el desastre y millones se quedaron sin hogar. Indonesia fue el más afectado, con más de 150.000 bajas. Muchas de las muertes ocurrieron en la provincia de Aceh, devastada por la guerra.

El 26 de mayo de 2006, más de 6.200 personas murieron en un terremoto de magnitud 6,3 en Java. Aproximadamente 130.000 quedaron sin hogar. Solo dos meses después, el 17 de julio, un terremoto y un tsunami azotaron Java y mataron a más de 500 personas. Fue el cuarto gran terremoto que azotó el país en 19 meses.

Suharto murió el 27 de enero de 2008, después de pasar la mayor parte del mes en el hospital por dolencias cardíacas, pulmonares y renales. A su muerte, una demanda civil, que se presentó en 2007 y buscaba $ 440 millones que había malversado y $ 1.1 mil millones en daños, aún estaba pendiente. Nunca fue acusado penalmente por malversación de fondos o por la muerte de aproximadamente 500.000 personas que murieron en la purga de presuntos comunistas a fines de la década de 1960. Las Naciones Unidas han llamado a Suharto el líder contemporáneo más corrupto.

Amrozi bin Nurhasyim, Imam Samudra y Mukhlas, también conocido como Ali Ghufron, fueron ejecutados por un pelotón de fusilamiento en noviembre de 2008 por su papel en el atentado con bomba de 2002 en un club nocturno en Bali que mató a 202 personas, en su mayoría turistas.

Indonesia celebra elecciones parlamentarias y presidenciales

En las elecciones parlamentarias del 9 de abril de 2009, el Partido Demócrata del presidente Susilo Bambang Yudhoyono aumentó su participación en el total de votos de las elecciones celebradas en 2004. Al mismo tiempo, el apoyo a los partidos islámicos de Indonesia cayó a aproximadamente un 20% desde un 38%. Los resultados fueron bienvenidos en Occidente como una señal de que Indonesia estaba adoptando una democracia moderada en lugar del extremismo islámico. Yudhoyono ganó la reelección de forma aplastante en las elecciones presidenciales de julio.

La policía lanzó una serie de redadas en presuntos campos de entrenamiento de Jemaah Islamiyah, el grupo terrorista islámico vinculado a al-Qaeda, en febrero y marzo de 2010 en la provincia de Aceh. Quince sospechosos de terrorismo fueron arrestados. Semanas después, la policía disparó y mató a Dulmatin, el supuesto autor intelectual de los atentados de Bali en 2002.

Los resultados preliminares indicaron que el opositor Partido Democrático de Lucha de Indonesia ocupó el primer lugar en las elecciones parlamentarias de abril de 2014, con el 19% de los votos. Sin embargo, fue una decepción, ya que el partido esperaba ganar entre un 25% y un 30%. La mala actuación obligará al partido a formar una coalición para nominar a su candidato, el alcalde de Yakarta, Joko Widodo, como presidente. Un partido o coalición debe tener el 25% del voto popular o el 20% de los escaños en el Parlamento para nominar a su candidato elegido.

El 22 de julio de 2014, la comisión electoral de Indonesia anunció el recuento oficial de las elecciones presidenciales de principios de julio: Joko Widodo, o Jokowi, el gobernador de Yakarta, ganó las elecciones por más de 8 millones de votos. El candidato perdedor, el ex general Prabowo Subianto, gritó fraude y impugnó la votación.

Tres aviones se estrellan en ocho meses matan a cientos

Un avión comercial, AirAsia Flight QZ8501, desapareció a fines de diciembre de 2014 en el espacio aéreo de Indonesia con 162 personas a bordo. No hubo supervivientes. El avión volaba desde Surabaya, Indonesia, a Singapur cuando desapareció sobre el mar de Java. Antes de que el avión perdiera contacto, uno de los pilotos se puso en contacto con el control de tráfico aéreo y pidió volar a mayor altitud debido al mal tiempo. El accidente siguió a la desaparición de Malaysia Airlinesb


Alivio

Las principales islas de Indonesia se caracterizan por montañas volcánicas densamente boscosas en el interior que descienden hacia las llanuras costeras cubiertas por espesos pantanos aluviales que, a su vez, se disuelven en mares poco profundos y arrecifes de coral. Debajo de esta superficie, la estructura física única y compleja de Indonesia abarca la unión de tres secciones principales de la corteza terrestre e involucra una serie complicada de plataformas, cadenas montañosas volcánicas y fosas de aguas profundas. La isla de Borneo y el arco insular que incluye Sumatra, Java, Bali y la cadena Lesser Sunda se encuentran en la plataforma de Sunda, una extensión hacia el sur de la masa continental de Asia. La plataforma está delimitada al sur y al oeste por trincheras de aguas profundas, como la Fosa de Java (aproximadamente 24.440 pies [7.450 metros] de profundidad en su punto más bajo), que forman el verdadero límite continental. Nueva Guinea y sus islas adyacentes, posiblemente incluida la isla de Halmahera, se asientan en la plataforma de Sahul, que es una extensión noroeste de la masa continental australiana. La plataforma está limitada al noreste por una serie de depresiones oceánicas y al noroeste por depresiones. una cadena de arrecifes de coral y una serie de cordilleras submarinas. La tercera unidad principal de la corteza terrestre en Indonesia es una extensión del cinturón de montañas que forma Japón y Filipinas.Las montañas corren hacia el sur entre Borneo y Nueva Guinea e incluyen una serie de volcanes y fosas de aguas profundas en Célebes y sus alrededores y el Molucas.

La relación entre estas tres masas de tierra no se comprende claramente. Las actuales formaciones tierra-mar son algo engañosas porque los mares que se encuentran en las plataformas de Sunda y Sahul son poco profundos y de origen geológicamente reciente descansan sobre la masa continental más que sobre un verdadero fondo oceánico. La plataforma de Sunda en las cercanías del mar de Java tiene un relieve relativamente bajo, contiene varios arrecifes de coral y no es volcánica. El sistema montañoso que se extiende a lo largo de los mares del sur de China y Célebes de esta plataforma y que marca el borde exterior de la masa continental de Asia, sin embargo, es un área de fuerte relieve y es una de las zonas volcánicas más activas del mundo.

El lado exterior (sur) de la cadena de islas desde Sumatra a través de Java y las Sundas menores forma el borde de ataque de la masa continental del sudeste asiático. Se caracteriza por volcanes activos, delimitados al sur y al oeste por una serie de fosas de aguas profundas. En el lado interior (norte) de las islas, las montañas volcánicas se convierten en pantanos, tierras bajas y el mar de Java poco profundo. Este mar abrigado se formó al final del Pleistoceno (hace unos 12.000 años), y existen evidencias de antiguos puentes terrestres, que facilitaron la migración de plantas y animales del continente asiático.


Ver el vídeo: 1000 Yrs Old Hindu Temple In Bali, Indonesia in 4K. Ancient Vinayaka Temple in Bali. Top 10 BALI (Julio 2022).


Comentarios:

  1. Taithleach

    Estas equivocado.

  2. Aiden

    Quiero decir que hiciste trampa.

  3. Yozshuran

    Esta notable idea es necesaria por cierto



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